La pace / Peace
Note: after the Italian text
there is the translation in English, done with the help of Google Translator. I
tried to correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies
that automatic translation still inevitably entails. I have experimented that
even with these inaccuracies the translation allows us to be understood by
those who speak English, in the many national versions of the world, or who use
it as a second or third language. It is the function that in ancient times
carried out the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to
an ancient vocation of the Church of Rome, which is still current.
documents of the Popes and of the Synod of Bishop are taken
from the site of the Holy See.
Negli
ultimi giorni il parroco ci ha fatto pressanti appelli alla pace tra
noi.
La conquista culturale della pace
come parte della dottrina sociale, vale a dire di quegli orientamenti
sull’organizzazione sociale diffusi con
autorità dal Papa e dai vescovi, è piuttosto recente e fondamentalmente risale
al 1941. Si era allora nel corso della Seconda Guerra Mondiale. Sulla base di quegli orientamenti, i
cattolici europei contribuirono in modo determinante alla costruzione dell’Unione
Europea, che finora è stata una grande potenza di pace nella quale collaborano
nazioni che a lungo si sono aspramente combattute con vari pretesti, e anche
per questioni di dottrina religiosa.
Oggi in Europa è difficile trovare chi pensa che la guerra sia un bene
per lo sviluppo per la società. Fino alla metà degli anni ’40 del secolo scorso
la si pensò esattamente all’opposto. Questo diffuso cambiamento di mentalità è
frutto in gran parte dell’azione sociale dei cristiani, che oggi però ha meno
presa sulla società. In un certo senso si sta tornando al passato. Chi parla di
pace, la invoca e cerca di costruirla, è spesso disprezzato e oltraggiato, come
avveniva al tempo dei fascismi europei del secolo scorso: a quell’epoca i
pacificatori venivano chiamati disfattisti, traditori e codardi e oggi buonisti / do-gooders, vale a dire
persone che vogliono apparire buone per un fatto di moda non perché lo siano
veramente, e fanno pesare i costi delle loro politiche di bontà sugli altri
invece che farsene carico personalmente.
In questo nuovo contesto sociale, sembra che anche in parrocchia ci
siano difficoltà a volersi bene. Siamo un corpo sociale piuttosto grosso, nel
quale si manifestano varie spiritualità. Ad ognuna corrisponde un impegno
personale molto serio e apprezzabile. Il problema è che spesso si sta confinati
nei propri gruppi di spiritualità particolare, che sviluppano propri costumi
particolari e anche concezioni caratteristiche. La nostra, però, è una Chiesa
che, poiché si definisce cattolica,
vale a dire universale, vuole
sforzarsi di radunare tutti in un’unica famiglia amorevole, al di là di ogni
particolare divisione, sia al suo interno, ma anche nel dialogo con altre
Confessioni religiose e addirittura con altre religioni. Questo carisma
dovrebbe essere particolarmente sentito nella Chiesa che è in Roma.
Eppure, quando si tratta di fare pace con chi ci è più vicino, si
incontrano più difficoltà. E’ umano. Occasioni come quelle delle celebrazioni
della Settimana Santa, in cui ci si incontra tutti insieme, possono essere un
utile tirocinio alla realizzazione della pace tra noi, innanzi tutto per
conoscersi meglio. Conoscersi meglio è la base per stimarsi e, stimandosi, per
correggere certi pregiudizi che poi possono generare attriti. L’amicizia vera
nasce solo dalla reciproca costante frequentazione.
Ignazio di Lojola consigliava di tacere, se
non era possibile parlare bene di qualcuno, e, comunque, di parlare del bene
che c’era negli altri prima di parlare di quello che si pensava di aver fatto.
In questo lavoro possiamo prendere esempio
dalle tante realtà sociali che praticano l’amicizia sociale tra persone che
hanno concezioni diverse su certe cose ma condividono l’essenziale. Di esempi
così è piena la nostra Chiesa, ma possiamo anche guardare a come si vive l’ecumenismo
in un’altra realtà religiosa molto importante, la Federazione delle Chiese
Evangeliche Italiane. E, insomma, sarebbe bello gareggiare nella realizzazione
della pace tra noi: si fa pace, e poi
si scopre come e perché lo si è fatto. Fare
pace è semplice come mettersi a
tavola a cena, senza escludere nessuno, con quel vino buono che fu servito alle
nozze di Cana.
Mi propongo in questa Settimana Santa di
accogliere tutti gli altri della parrocchia, con le loro costumanze, con i loro
canti, con tutto ciò che essi sono, da amico sincero, deponendo ogni riserva,
obiezione e inimicizia verso di loro. Sia veramente pace tra noi. Le cose di
prima passino. Siano fatte nuove tutte le cose, in noi, tra noi, intorno a noi.
Come scriveva mia madre nelle sue lettere circolari:
IL CUORE DI
GESU' DEVE REGNARE!
VIENI, SPIRITO SANTO, VIENI!
AVE, O MARIA!
Mario Ardigò – Azione Cattolica
in San Clemente papa – Roma, Monte Sacro, Valli
Peace
In recent days, the parson has made us urgent calls for peace between us.
The cultural conquest
of peace as part of social doctrine, that is to say of those guidelines on
social organization widespread with authority by the Pope and the bishops, is
quite recent and basically dates back to 1941. It was then during the Second
World War. On the basis of those guidelines, European Catholics contributed
decisively to the construction of the European Union, which until now has been
a great power of peace in which nations collaborate that for a long time have
been bitterly fought under various pretexts, and also for questions of doctrine
religious.
Today in Europe it is
difficult to find those who think war is good for society's development. Until
the mid-1940s, it was thought exactly the opposite. This widespread change of
mentality is the fruit of much of the social action of Christians, which today,
however, has less grip on society. In a sense, we are returning to the past.
Whoever talks about peace, invokes it and tries to build it, is often scorned
and outraged, as happened at the time of the European fascisms of the last
century: at that time peacemakers were called defeatists, traitors and cowards
and today buonisti / do-gooders, that is to say people who
want to look good for a fashion event not because they really are, and they
make the costs of their goodness policies weigh on others instead of taking it
personally.
In this new social
context, it seems that even in the parish there are difficulties in loving each
other. We are a rather large social body, in which various spiritualities are
manifested. To each corresponds a very serious and appreciable personal
commitment. The problem is that often we are confined to our own particular
spirituality groups, which develop their own particular customs and also
characteristic conceptions. Ours, however, is a Church that, because it calls
itself Catholic, that is to say universal, wants to strive to gather everyone
into one loving family, beyond any particular division, both within it, but
also in dialogue with other religious denominations and even with other
religions. This charisma should be particularly felt in the Church that is in
Rome.
And yet, when it
comes to making peace with those closest to us, more difficulties are
encountered. It is human. Occasions like those of the celebrations of Holy
Week, in which we all meet together, can be a useful training for the
realization of peace between us, first of all to get to know each other better.
Getting to know each other better is the basis for estimating oneself and,
estimating oneself, to correct certain prejudices that can then generate
friction. True friendship arises only from mutual constant frequentation.
Ignazio di Lojola advised
to be silent, if it was not possible to speak well of someone, and, anyway, to
talk about the good that was in others before talking about what they thought
they had done.
In this work we can take as
an example the many social realities that practice social friendship between
people who have different conceptions about certain things but share the
essentials. Our Church is full of examples, but we can also look at how
ecumenism is lived in another very important religious reality, the Federation
of Italian Evangelical Churches. And, in short, it would be nice to compete in
the realization of peace between us: we make peace, and then we discover how
and why we did it. Making peace is as simple as sitting down to dinner, without
excluding anyone, with that good wine that was served at the wedding of Cana.
I propose in this Holy Week
to welcome all the others of the parish, with their customs, with their songs,
with all that they are, as a sincere friend, placing all reservations,
objections and enmity towards them. Be truly peace between us. The things of
the first pass. All things are made new in us, among us, around us. As my
mother wrote in her circular letters:
THE HEART OF JESUS
MUST REIGN!
COME, HOLY SPIRIT, COME!
AVE, O MARIA!
Mario Ardigò
- Catholic Action in the Catholic parish of San Clemente Pope - Rome, Monte
Sacro, Valli district
