«La mia moralità, la mia mente, è l’unica cosa che può fermarmi. Non ho bisogno del diritto internazionale» [parole che, secondo i mass media, sarebbero state pronunciate da un capo di stato di una superpotenza mondiale]
"My morality, my mind, is the only thing that can stop me. I don't need international law." [Words that, according to the media, were uttered by the head of state of a world superpower.]
°°°°°°°°°°°°
[Dal
discorso del papa Leone 14° al Corpo diplomatico presso la Santa Sede
pronunciato a Roma – Città del Vaticano il 9 gennaio 2026]
[…]
ispirato dai tragici eventi del sacco di Roma del 410 d.C., Sant’Agostino
scrive una delle opere più poderose della sua produzione teologica, filosofica
e letteraria: il De Civitate Dei, La Città di Dio
[…]
Agostino legge gli avvenimenti e la
realtà storica secondo il modello delle due città: la città di Dio, che è
eterna ed è caratterizzata dall’amore incondizionato di Dio (amor Dei),
a cui è unito l’amore per il prossimo, specialmente per i poveri; e la città
terrena, che è un luogo di dimora temporaneo in cui gli esseri umani vivono
fino alla morte. Ai nostri giorni, essa comprende tutte le istituzioni sociali
e politiche, dalla famiglia allo Stato nazionale e alle organizzazioni
internazionali. Per Agostino, questa città era incarnata dall’Impero Romano. La
città terrena è incentrata sull’amore orgoglioso di sé (amor sui), sulla
brama di potere e gloria mondani che portano alla distruzione. Non si tratta
tuttavia di una lettura della storia che intende contrapporre l’aldilà
all’aldiquà, la Chiesa allo Stato, né di una dialettica circa il ruolo della
religione nella società civile.
Nella prospettiva agostiniana, le
due città coesistono fino alla fine dei tempi e posseggono sia una dimensione
esteriore che una interiore, poiché non si misurano solo sugli atteggiamenti
esterni con cui esse vengono costruite nella storia, ma anche sull’atteggiamento
interiore di ogni essere umano dinanzi ai fatti della vita e agli accadimenti
storici. In tale prospettiva, ciascuno di noi è protagonista e dunque
responsabile della storia. In modo particolare, Agostino rileva che i cristiani
sono chiamati da Dio a soggiornare nella città terrena con il cuore e la mente
rivolti alla città celeste, la loro vera patria. Tuttavia, il cristiano,
vivendo nella città terrena, non è estraneo al mondo politico, e cerca di
applicare l’etica cristiana, ispirata alle Scritture, al governo civile.
La Città di Dio non
propone un programma politico ma offre preziose riflessioni su questioni
fondamentali della vita sociale e politica, come la ricerca di una convivenza
più giusta e pacifica tra i popoli. Agostino mette anche in guardia dai gravi
pericoli per la vita politica derivanti da false rappresentazioni della storia,
dall’eccessivo nazionalismo e dalla distorsione dell’ideale dello statista.
Sebbene
il contesto in cui ci troviamo a vivere oggi sia diverso da quello del 5° secolo, alcune analogie rimangono assai attuali.
[…]
Nel nostro tempo, preoccupa in modo particolare, sul piano internazionale,
la debolezza del multilateralismo. A una diplomazia che promuove il dialogo e
ricerca il consenso di tutti, si va sostituendo una diplomazia della forza, dei
singoli o di gruppi di alleati. La guerra è tornata di moda e un fervore
bellico sta dilagando. È stato infranto il principio, stabilito dopo la Seconda
Guerra Mondiale, che proibiva ai Paesi di usare la forza per violare i confini
altrui. Non si ricerca più la pace in quanto dono e bene desiderabile in sé
«nel perseguimento di un ordine voluto da Dio, che comporta una giustizia più
perfetta tra gli uomini», ma
la si ricerca mediante le armi, quale condizione per affermazione di un proprio
dominio. Ciò compromette gravemente lo stato di diritto, che è alla base di
ogni pacifica convivenza civile.
[… ]
È proprio questo atteggiamento che
ha condotto l’umanità nel dramma della Seconda Guerra Mondiale, dalle cui
ceneri sono poi nate le Nazioni Unite, il cui 80° anniversario è stato da poco
celebrato. Esse sono state volute dalla determinazione di 51 nazioni come
fulcro della cooperazione multilaterale per prevenire future catastrofi
globali, per salvaguardare la pace, difendere i diritti umani fondamentali e
promuovere uno sviluppo sostenibile.
[…]
In questa prospettiva, le Nazioni Unite hanno mediato conflitti, promosso
lo sviluppo ed aiutato gli Stati nella protezione di diritti umani e libertà
fondamentali. In un mondo attraversato da sfide complesse come le tensioni
geopolitiche, le disuguaglianze e le crisi climatiche l’organizzazione dovrebbe
svolgere un ruolo fondamentale per favorire il dialogo e il sostegno
umanitario, contribuendo a costruire un futuro più giusto. Si rendono pertanto
necessari sforzi affinché le Nazioni Unite non solo rispecchino la situazione
del mondo odierno e non quello del dopoguerra, ma anche affinché siano più
orientate ed efficienti nel perseguire non ideologie ma politiche volte
all’unità della famiglia dei popoli.
Lo scopo del multilateralismo è, dunque, offrire un luogo perché le persone
possano incontrarsi e parlare, sul modello dell’antico foro romano
o della piazza medievale. Tuttavia, per dialogare occorre intendersi sulle
parole e sui concetti che esse rappresentano. Riscoprire il significato delle
parole è forse una delle prime sfide del nostro tempo. Quando le parole perdono
la loro aderenza alla realtà e la realtà stessa diventa opinabile e in ultima
istanza incomunicabile, si diventa come quei due, di cui parla Sant’Agostino,
che sono costretti a rimanere insieme senza che nessuno di loro conosca la
lingua dell’altro. Egli osserva che «i muti animali, anche se di specie
diversa, s’intendono più facilmente di loro, sebbene entrambi siano uomini.
Infatti, poiché soltanto per la diversità della lingua non possono manifestare
l’uno all’altro i propri pensieri, una grande affinità di natura non giova
nulla per stabilire rapporti al punto che un uomo sta più volentieri col
proprio cane anziché con un estraneo».
Nei nostri giorni il significato delle parole è sempre più fluido e i
concetti che esse rappresentano sempre più ambigui. Il linguaggio non è più il
mezzo privilegiato della natura umana per conoscere e incontrare, ma, nelle
pieghe dell’ambiguità semantica, diviene sempre più un’arma con la quale
ingannare o colpire e offendere gli avversari. Abbiamo bisogno che le parole
tornino ad esprimere in modo inequivoco realtà certe. Solo così può riprendere
un dialogo autentico e senza fraintendimenti. Ciò deve avvenire nelle nostre
case e piazze, nella politica, sui mezzi di comunicazione e sui social
media e nel contesto dei rapporti internazionali e del
multilateralismo, affinché quest’ultimo possa riacquistare la forza necessaria
per svolgere quel ruolo di incontro e di mediazione, necessario a prevenire i
conflitti, e nessuno sia tentato di prevaricare l’altro con la logica della
forza, sia essa verbale, fisica o militare.
Va poi notato che il paradosso di questo indebolimento della parola è
sovente rivendicato in nome della stessa libertà di espressione. Tuttavia, a
ben vedere, è vero il contrario: la libertà di parola e di espressione è
garantita proprio dalla certezza del linguaggio e dal fatto che ogni termine è
ancorato alla verità. Duole, invece, constatare come, specialmente in
Occidente, si vadano sempre più riducendo gli spazi per l’autentica libertà di
espressione, mentre va sviluppandosi un linguaggio nuovo, dal sapore
orwelliano, che, nel tentativo di essere sempre più inclusivo, finisce per
escludere quanti non si adeguano alle ideologie che lo animano.
Da questa deriva ne conseguono, purtroppo, altre che finiscono per
comprimere i diritti fondamentali della persona, a partire dalla libertà di
coscienza. In tale contesto, l’obiezione di coscienza consente all’individuo di
rifiutare obblighi di natura legale o professionale che risultino in contrasto
con princìpi morali, etici o religiosi profondamente radicati nella sua sfera
personale: che si tratti del rifiuto del servizio militare in nome della non
violenza o del diniego di pratiche come l’aborto o l’eutanasia per medici e
operatori sanitari. L’obiezione di coscienza non è una ribellione, ma un atto
di fedeltà a sé stessi. In questo particolare momento storico, la libertà di
coscienza sembra essere oggetto di un’accresciuta messa in discussione da parte
degli Stati, anche da quelli che si dichiarano fondati sulla democrazia e i
diritti umani. Tale libertà stabilisce, invece, un equilibrio tra l’interesse
collettivo e la dignità individuale, sottolineando che una società
autenticamente libera non impone uniformità, ma protegge la diversità delle
coscienze, prevenendo derive autoritarie e promuovendo un dialogo etico che
arricchisce il tessuto sociale.
[…]
se Sant’Agostino evidenzia la
coesistenza della città celeste e di quella terrena fino alla fine dei secoli,
il nostro tempo sembra piuttosto incline a negare “diritto di cittadinanza”
alla città di Dio. Sembra esistere solo la città terrena racchiusa esclusivamente
all’interno dei suoi confini. Ricercare solo beni immanenti mina quella
“tranquillità dell’ordine”, che
per Agostino costituisce l’essenza stessa della pace, la quale interessa tanto
la società e le nazioni quanto lo stesso animo umano, ed è essenziale per
qualunque convivenza civile. Mancando un fondamento trascendente e oggettivo,
prevale solo l’amor di sé fino all’indifferenza per Dio che governa la città
terrena. Tuttavia,
come nota Agostino, «è grande l’insensatezza dell’orgoglio in questi individui
che pongono nella vita presente il fine del bene e che pensano di rendersi
felici da se stessi».
L’orgoglio offusca la realtà stessa e l’empatia verso il prossimo. Non a
caso all’origine di ogni conflitto vi è sempre una radice di orgoglio.
[…]
In molti di questi scenari, notiamo, come rileva lo stesso Agostino, che al
centro vi è sempre l’idea che la pace sia possibile solo con la forza e sotto
l’effetto della deterrenza. D’altronde, la guerra si accontenta di distruggere,
la pace, invece, richiede uno sforzo continuo e paziente di costruzione e una
continua vigilanza. Tale sforzo interpella tutti, a cominciare dai Paesi che
detengono arsenali nucleari. In particolare, penso all’importante seguito da
dare al Trattato New START, in scadenza il prossimo mese di
febbraio. Il pericolo è che ci si sogna, invece, nella corsa a produrre nuove
armi sempre più sofisticate, anche mediante il ricorso all’intelligenza
artificiale. Quest’ultima è uno strumento che necessita di una gestione
adeguata ed etica, nonché di quadri normativi incentrati sulla tutela della
libertà e sulla responsabilità umana.
[…]
Nonostante il quadro drammatico che abbiamo di fronte ai nostri occhi, la
pace rimane un bene arduo ma possibile. Essa, come ricorda Agostino, «è il fine
del nostro bene», poiché
è il fine proprio della città di Dio, a cui aspiriamo, anche inconsapevolmente,
e di cui possiamo assaporare l’anticipo nella città terrena. Nel tempo del
nostro pellegrinaggio su questa terra, essa esige umiltà e coraggio. L’umiltà
della verità e il coraggio del perdono. Nella vita cristiana essi sono
rappresentati dal Natale, in cui la Verità, il Verbo eterno di Dio, si fa umile
carne, e dalla Pasqua, in cui il Giusto condannato perdona i suoi persecutori,
donando loro la Sua vita di Risorto.
[…]
Il prossimo mese di ottobre, ricorrerà l’ottavo centenario della morte di
San Francesco d’Assisi, un uomo di pace e di dialogo, universalmente
riconosciuto anche da chi non appartiene alla Chiesa cattolica. La sua vita è
luminosa perché animata dal coraggio della verità e dalla consapevolezza che un
mondo pacifico si edifica a partire da un cuore umile, proteso alla città
celeste. Un cuore umile e costruttore di pace è quanto auguro a ciascuno di noi
e ad ognuno degli abitanti dei nostri Paesi all’inizio di questo nuovo anno.
°°°°°°°°°°°°
Abbiamo il dovere di coltivare e consolidare ogni piccolo spiraglio che si apra rispetto ai conflitti in corso, in Ucraina come in Medioriente. Con l’obiettivo di costruire quella “pace permanente”, come la definì il presidente Franklin D. Roosevelt che affermava: “Più che una fine della guerra vogliamo una fine dei principi di tutte le guerre”.
Pace, quindi, come affermazione del diritto sulla forza delle armi. Pace come condizione di libertà e di sviluppo.
[dal discorso del Presidente della Repubblica Sergio Mattarella tenuto il 19 dicembre 2025 ai rappresentanti della società civile].
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[From the address of Pope
Leo XIV to the Diplomatic Corps accredited to the Holy See, delivered in Rome –
Vatican City on January 9, 2026]
[…]
Inspired by the tragic events of the Sack of Rome in 410 A.D., Saint Augustine
wrote one of the most powerful works of his theological, philosophical, and
literary output: De Civitate Dei, The City of God.
[…]
Augustine interprets
events and historical reality through the model of the two cities: the City of
God, which is eternal and characterized by the unconditional love of God (amor
Dei), inseparably united to love of neighbor, especially the poor; and the
earthly city, which is a place of temporary dwelling in which human beings live
until death. In our own day, it encompasses all social and political
institutions, from the family to the nation-state and international
organizations. For Augustine, this city was embodied in the Roman Empire. The
earthly city is centered on proud self-love (amor sui), on the craving
for worldly power and glory that lead to destruction. This is not, however, an
interpretation of history that seeks to oppose the hereafter to the here and
now, the Church to the State, nor a dialectic concerning the role of religion
in civil society.
In the Augustinian
perspective, the two cities coexist until the end of time and possess both an
external and an internal dimension, since they are not measured solely by the
outward actions through which they are built in history, but also by the inner disposition
of every human being in the face of life’s events and historical occurrences.
From this perspective, each of us is a protagonist and therefore responsible
for history. In particular, Augustine notes that Christians are called by God
to dwell in the earthly city with hearts and minds turned toward the heavenly
city, their true homeland. Nevertheless, while living in the earthly city, the
Christian is not alien to the political world and seeks to apply Christian
ethics, inspired by Scripture, to civil governance.
The City of God does not propose a
political program but offers valuable reflections on fundamental questions of
social and political life, such as the pursuit of a more just and peaceful
coexistence among peoples. Augustine also warns against the serious dangers to
political life arising from false representations of history, excessive
nationalism, and the distortion of the ideal of the statesman.
Although the context in
which we live today differs from that of the fifth century, certain analogies
remain strikingly relevant.
[…]
In our time, what is
particularly troubling at the international level is the weakness of
multilateralism. Diplomacy that promotes dialogue and seeks the consensus of
all is being replaced by a diplomacy of force, exercised by individual actors
or groups of allies. War has once again become fashionable, and a bellicose
fervor is spreading. The principle established after the Second World War,
which prohibited countries from using force to violate one another’s borders,
has been broken. Peace is no longer sought as a gift and as a good desirable in
itself, “in the pursuit of an order willed by God, which entails a more perfect
justice among human beings,” [4] but rather through weapons, as a condition for
asserting one’s own dominance. This gravely undermines the rule of law, which
is the foundation of all peaceful civil coexistence.
[…]
It was precisely this
mindset that led humanity into the tragedy of the Second World War, from whose
ashes the United Nations were born, whose 80th anniversary has recently been
celebrated. They arose from the determination of 51 nations to establish a focal
point of multilateral cooperation to prevent future global catastrophes,
safeguard peace, defend fundamental human rights, and promote sustainable
development.
[…]
From this perspective,
the United Nations have mediated conflicts, promoted development, and assisted
states in protecting human rights and fundamental freedoms. In a world marked
by complex challenges such as geopolitical tensions, inequalities, and climate
crises, the organization should play a fundamental role in fostering dialogue
and humanitarian assistance, helping to build a more just future. Efforts are
therefore necessary to ensure that the United Nations not only reflect today’s
world rather than the postwar era, but also become more focused and effective
in pursuing not ideologies, but policies aimed at the unity of the family of
peoples.
The purpose of
multilateralism, then, is to provide a place where people can meet and speak,
modeled on the ancient Roman forum or the medieval town square. However,
dialogue requires agreement on words and the concepts they represent.
Rediscovering the meaning of words is perhaps one of the first challenges of
our time. When words lose their adherence to reality and reality itself becomes
debatable and ultimately incommunicable, we become like the two individuals
described by Saint Augustine, who are forced to remain together even though
neither knows the other’s language. He observes that “mute animals, even of
different species, understand one another more easily than these men do, though
both are human. For since, solely because of the diversity of language, they
cannot express their thoughts to one another, a great affinity of nature avails
nothing for forming relationships, so much so that a man would rather be with
his own dog than with a stranger.”
In our day, the meaning
of words has become increasingly fluid and the concepts they represent ever
more ambiguous. Language is no longer the privileged means of human nature for
knowing and encountering others, but, within the folds of semantic ambiguity,
increasingly becomes a weapon with which to deceive or to strike and offend
adversaries. We need words to once again express unequivocally objective
realities. Only then can authentic dialogue resume, free of misunderstandings.
This must occur in our homes and public squares, in politics, in the media and
on social networks, and in the context of international relations and
multilateralism, so that the latter may regain the strength necessary to
fulfill its role of encounter and mediation, essential for preventing
conflicts, and so that no one may be tempted to prevail over others through the
logic of force, whether verbal, physical, or military.
It should also be noted
that the paradox of this weakening of language is often claimed in the name of
freedom of expression itself. Upon closer examination, however, the opposite is
true: freedom of speech and expression is guaranteed precisely by the certainty
of language and by the fact that every term is anchored in truth. It is painful
to observe, instead, how—especially in the West—spaces for authentic freedom of
expression are increasingly shrinking, while a new language, with an Orwellian
flavor, is developing which, in the attempt to be ever more inclusive, ends up
excluding those who do not conform to the ideologies that inspire it.
From this drift,
unfortunately, others follow that ultimately compress the fundamental rights of
the person, beginning with freedom of conscience. In this context,
conscientious objection allows individuals to refuse legal or professional
obligations that conflict with moral, ethical, or religious principles deeply
rooted in their personal sphere—whether it be the refusal of military service
in the name of nonviolence or the rejection of practices such as abortion or
euthanasia by physicians and healthcare workers. Conscientious objection is not
rebellion, but an act of fidelity to oneself. In this particular historical
moment, freedom of conscience appears increasingly challenged by states, even
by those that claim to be founded on democracy and human rights. This freedom,
instead, establishes a balance between the collective interest and individual
dignity, underscoring that a truly free society does not impose uniformity but
protects the diversity of consciences, preventing authoritarian drifts and promoting
ethical dialogue that enriches the social fabric.
[…]
If Saint Augustine
highlights the coexistence of the heavenly city and the earthly one until the
end of the ages, our time seems instead inclined to deny the “right of
citizenship” to the City of God. Only the earthly city appears to exist,
enclosed exclusively within its own boundaries. Seeking only immanent goods
undermines that “tranquility of order” which, for Augustine, constitutes the
very essence of peace—a peace that concerns society and nations as well as the
human soul itself, and which is essential for any form of civil coexistence.
Lacking a transcendent and objective foundation, only self-love prevails, to
the point of indifference toward God who governs the earthly city. Yet, as Augustine notes, “great is the folly
of pride in those individuals who place the end of good in the present life and
who think they can make themselves happy by themselves.”
Pride clouds reality
itself and empathy toward one’s neighbor. Not by chance, at the root of every
conflict there is always a seed of pride.
[…]
In many of these
scenarios, as Augustine himself observes, we find at the center the idea that
peace is possible only through force and under the effect of deterrence. War,
after all, is content to destroy; peace, instead, requires a continuous and
patient effort of construction and constant vigilance. This effort calls
everyone into question, beginning with the countries that possess nuclear
arsenals. In particular, I am thinking of the important follow-up required for
the New START Treaty, which is set to expire next February. The danger is that
we instead drift into a race to produce new and ever more sophisticated
weapons, including through the use of artificial intelligence. The latter is a
tool that requires proper and ethical governance, as well as regulatory
frameworks centered on the protection of freedom and human responsibility.
[…]
Despite the dramatic
picture before our eyes, peace remains a difficult yet possible good. As
Augustine reminds us, “it is the end of our good,” because it is the proper end of the City of
God to which we aspire, even unconsciously, and of which we can taste an
anticipation in the earthly city. During our pilgrimage on this earth, it
demands humility and courage: the humility of truth and the courage of
forgiveness. In Christian life, these are represented by Christmas, in which
Truth—the eternal Word of God—becomes humble flesh, and by Easter, in which the
Righteous One, though condemned, forgives His persecutors, giving them His life
as the Risen One.
[…]
Next October will mark
the eighth centenary of the death of Saint Francis of Assisi, a man of peace
and dialogue, universally recognized even by those who do not belong to the
Catholic Church. His life shines because it was animated by the courage of truth
and by the awareness that a peaceful world is built beginning with a humble
heart, oriented toward the heavenly city. A humble heart and a builder of
peace—this is what I wish for each of us and for all the inhabitants of our
countries at the beginning of this new year.
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[From Pope Leo XIV’s Message for the 2026 World
Day of Peace]
When we treat peace as a distant ideal, we end
up no longer seeing it as scandalous that peace can be denied—and that war can
even be waged in the name of achieving peace. What seems to be missing are the
right ideas, carefully chosen words, and the ability to say that peace is close
at hand. If peace is not something we experience as real—something to be
protected and cultivated—aggressiveness spreads both in private life and in
public life. In the relationship between citizens and those who govern, it can
even come to be seen as a fault not to prepare enough for war, not to be ready
to respond to attacks or to acts of violence. Far beyond the principle of
legitimate self-defense, this confrontational logic has become, at the
political level, the most striking feature of a global destabilization that
grows more dramatic and unpredictable every day.
It is no coincidence that repeated calls to
increase military spending, and the decisions that follow from them, are
presented by many leaders as justified by the dangerousness of others. In fact,
reliance on power as a deterrent—and nuclear deterrence in particular—embodies
the irrationality of relations between peoples based not on law, justice, and
trust, but on fear and the dominance of force. “As a consequence,” as Saint
John XXIII already wrote in his own time, “human beings live under the nightmare
of a storm that could break out at any moment with unimaginable devastation.
Weapons exist; and while it is hard to believe that there are people willing to
take responsibility for the destruction and suffering a war would cause, it
cannot be ruled out that some unpredictable and uncontrollable event could
strike the spark that sets the war machine in motion.”
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
[From the message of the President of the
Republic, Sergio Mattarella, to Pope Leo XIV on the occasion of the 2026 World
Day of Peace]
Italy—whose constitutional order itself
“repudiates war (…) as a means of resolving disputes” between States—remains
firmly committed to offering its contribution to the settlement of ongoing
conflicts, to bringing relief in situations of humanitarian crisis, and to
preserving an international order based on the rule of law. May the law of
reason and justice, not that of the strongest or the most reckless, once again
become the guiding principle of international relations, the defining hallmark
of effective, open, and inclusive multilateralism. This framework, which
emerged after the tragedies of the last century as a concrete hope of
overcoming once and for all a lawless condition in the conduct of international
relations, is today being severely tested by contempt for the most basic norms
of civil coexistence, the law of nations, and humanitarian law.
°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°
[From the address delivered by President of the
Republic Sergio Mattarella to representatives of civil society on December 19,
2025]
Our shared hope today has a name: peace. A true
and just peace everywhere, one that brings an end to the uncertainty and
disorientation caused by the current international situation.
We have a duty to nurture and strengthen every small opening that emerges in
relation to the ongoing conflicts, in Ukraine as well as in the Middle East,
with the aim of building that “permanent peace,” as President Franklin D.
Roosevelt described it when he said: “More than an end to war, we want an end
to the principles of all wars.”
Peace, then, as the affirmation of law over the
force of weapons. Peace as a
condition for freedom and development.
