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per noi
L’Amazzonia non è uno stato, ma una regione geografica immensa; è compresa nei territori di vari stati sud-americani: Brasile, Bolivia, Perù, Ecuador, Colombia,
Venezuela, Guyana, Suriname. Vi è compresa una delle ultime colonie europee in
America, la Guyana francese. Di solito ce la mostrano in immagini come
una grande foresta traversata da fiumi.
E’ abitata anche, e in alcune parti quasi solo, da discendenti dei nativi
americani, di popolazioni che gli invasori europei trovarono sul continente. Si
narra che i loro antenati siano giunti là provenendo dall’Asia, dal nord, che
in epoche preistoriche era ancora raggiungibile provenendo dall’altro
continente. La preistoria e la storia delle popolazioni umane sono quelle di
continue migrazioni. Che successe quando i migranti si scontrarono la storia
delle Americhe ce lo insegna. Dal Cinquecento a all’Ottocento fu caratterizzata
da genocidi perpetrati dagli europei. I nativi furono massacrati, fatti schiavi
o confinati in territori sempre più ristretti. I loro regni furono abbattuti.
Si tentò di cancellarne le civiltà. La loro reale identità culturale fu negata
chiamandoli indiani. Questo fu il
contesto della colonizzazione delle Americhe da parte degli europei ed anche
quello dell’evangelizzazione dei nativi, l’imposizione delle religioni degli
europei ai nativi. Il più recente episodio di brutalità nei confronti dei
nativi è stato l’immenso incendio nelle foreste amazzoniche, per consentirne lo
sfruttamento commerciale. In quell’ambiente che si andava distruggendo c’erano
anche persone umane, i nativi, e le società da esse formate. E’ proprio di esse
che il Sinodo ha voluto mettersi in ascolto, in preparazione dell’assemblea per
l’Amazzonia programmata per il prossimo ottobre.
11. Gesù offre una vita in abbondanza
(cf. Gv 10,10), una vita piena di Dio, vita salvifica (zōē), che inizia nella creazione e si manifesta già nel suo
grado più elementare della vita (bios). In Amazzonia, essa si riflette nella sua ricchezza di
biodiversità e culture. Ovvero, una vita piena e integra, una vita che canta,
un canto alla vita, come il canto dei fiumi. È una vita che danza e che
rappresenta la divinità e il nostro rapporto con essa. “Il nostro servizio
pastorale”, come hanno affermato i Vescovi ad Aparecida, è un servizio “alla
vita piena dei popoli indigeni [che] esige di annunciare Gesù Cristo e la Buona
Novella del Regno di Dio, di denunciare le situazioni di peccato, le strutture
di morte, la violenza e le ingiustizie interne ed esterne, di favorire il
dialogo interculturale, interreligioso ed ecumenico.” (DAp. 95). Alla luce di
Gesù Cristo il Vivente (cf. Ap 1,18), pienezza della rivelazione (cf. DV 2),
discerniamo tale annuncio e denuncia.
[…]
17. Le comunità consultate hanno anche
sottolineato il legame tra la minaccia alla vita biologica e quella alla vita
spirituale, cioè una minaccia integrale. Gli impatti causati dalla distruzione
multipla del bacino panamazzonico generano uno squilibrio del territorio locale
e globale, nelle stagioni e nel clima. Ciò influenza, tra l'altro, la dinamica
della fertilità e della riproduzione della fauna e della flora e, a sua volta,
in tutte le comunità amazzoniche. Ad esempio, la distruzione e l'inquinamento
naturale incidono sulla produzione, sull'accesso e sulla qualità degli
alimenti. E in questo senso, per prendersi cura responsabile della vita e del
“buon vivere”, è urgente affrontare tali minacce, aggressioni e indifferenze.
La cura della vita si oppone alla cultura dello scarto, della menzogna, dello
sfruttamento e dell'oppressione. Allo stesso tempo, implica l’opporsi ad una
visione insaziabile di crescita illimitata, di idolatria del denaro, ad un
mondo distaccato (dalle sue radici, dal suo ambiente), ad una cultura della
morte. In breve, la difesa della vita implica la difesa del territorio, delle
sue risorse o beni naturali, ma anche della vita e della cultura dei popoli, il
rafforzamento della loro organizzazione, il pieno esercizio dei loro diritti e
la possibilità di essere ascoltati. Con le parole degli stessi indigeni: “noi
indigeni di Guaviare (Colombia) siamo-facciamo parte della natura perché siamo
acqua, aria, terra e vita nell'ambiente creato da Dio. Pertanto, chiediamo che
cessino i maltrattamenti e lo sterminio della ‘Madre Terra’. La terra possiede
sangue e si sta dissanguando, le multinazionali hanno tagliato le vene della
nostra ‘Madre Terra’. Vogliamo che il nostro grido indigeno sia ascoltato da
tutto il mondo”.
[Dallo Strumento di lavoro del Sinodo Panamazzonico]
[Dallo Strumento di lavoro del Sinodo Panamazzonico]
Ascoltare significa fare i conti con un passato atroce e come tale
umanamente insostenibile, tanto che al sentirlo narrare siamo tentati di negarlo o comunque di attenuarne la durezza con discorsi giustificazionistici vari, storicizzandolo e in tal modo presentandolo come una sorta di reperto archeologico o, infine, inserendolo in un quadro provvidenziale del quale si illumina la meta e il senso ultimo lasciando al mistero religioso tutto il resto, e in particolare il perché di quella incontenibile, efferata, immensa malvagità. Quel passato appare come la smentita
pratica di ogni concezione che confidi nella possibilità di una redenzione. La
negazione pratica della proclamazione delle Beatitudini. La negazione, in definitiva, della
nostra fede. Perché allora ascoltare?
Nel nome di Gesù, ci si mette in ascolto. La conversione sarà possibile?
Attuabile? O, in definitiva, l’orrore del passato è insuperabile e ci separa
definitivamente? Ci si propone di ascoltare “Alla
luce di Gesù Cristo il Vivente”. E' lui la nostra unica speranza. Dunque, ascoltare nel suo nome. Questo il metodo proposto. E' ciò che ci è
stato insegnato dal Maestro e che tante volte abbiamo abbandonato, dandoci alla bestialità della violenza per la sopraffazione. Si confida poi che, convertendoci, tutte le cose siano fatte nuove intorno a noi: salvando, di
essere anche noi salvati.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente
papa - Roma, Monte Sacro, Valli
