Lavorare in comunità / Working in community
Note: after the Italian text there is the
translation in English, done with the help of Google Translator. I tried to
correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies that
automatic translation still inevitably entails. I have experimented that even
with these inaccuracies the translation allows us to be understood by those who
speak English, in the many national versions of the world, or who use it as a
second or third language. It is the function that in ancient times carried out
the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to an ancient
vocation of the Church of Rome, which is still current.
Ciascuno cresce in umanità solo in una
comunità. L’umanità è ciò che ci distingue dagli altri esseri viventi animati,
con i quali condividiamo gran parte della nostra biologia e che chiamiamo animali proprio per distinguerli da noi.
Comunità non è qualsiasi collettività: è un gruppo con relazioni molto intense,
fatto di persone che piacciono l’una all’altra e sono disposte a riconoscersi
pari dignità, con le quali lo stare insieme non è considerato una perdita di
tempo noiosa. Questo significa che lo stare in comunità ha a che fare con gli
affetti, con le nostre emozioni. Esse danno senso alla vita, sono la base del
sentirsi bene con gli altri, ma ci rendono anche più fragili e, in tal modo, ci
espongono al dispotismo altrui e, innanzi tutto, dello stesso orientamento
prevalente nella comunità. Allora si è esposti al ricatto: adeguarsi o
andarsene. Il rischio del dispotismo da parte delle personalità dominanti o
dell’orientamento prevalente è sempre insito in ogni comunità e causa la
degenerazione della vita comunitaria: allora la comunità non serve più a far
crescere e a generare il senso della vita, ma diventa qualcosa di altro a cui
chi subisce il dispotismo si adegua per paura della solitudine. E diventa anche
più difficile entrarvi ed esservi accettati. La sanzione dell’esclusione
aleggia sempre nell’aria e rende timidi. Allora si tace temendo di sbagliare. A
questo punto la comunità è degenerata, è malata. D’altra parte, una comunità
sana rispetta il riserbo delle persone, non le costringe ad aprirsi e a
rivelarsi, a scoprire la propria intimità. Questo perché rispetta la loro
dignità. Se qualcuno però si confida, e qualche volta si sente il bisogno di
farlo, non è sottoposto a giudizio, è comunque accettato. Ci si confida per
essere aiutati e la comunità vale se è capaci di dare questo aiuto. Questo che
ho descritto corrisponde alla vostra esperienza personale? Se ne potrebbe fare
oggetto di una riunione di approfondimento comunitario, in particolare nella
fase di costruzione di una comunità.
A volte le comunità di ispirazione religiosa riescono ad avvicinarsi
alla condizione ideale, ma comunque si nota sempre qualche problema. O sono
troppo grandi per conoscersi veramente o si manifestano elementi di dispotismo
personale o comunitario. D’altra parte si pensa che se rimangono troppo piccole
non siano utili. C’è anche l’idea che se sono grandi possano indurre negli
individui un certo conformismo, basato su timore di esclusione e dalla tendenza
innata degli esseri viventi sociali a fare come gli altri, e questo possa
favorire la disciplina e l’accettazione di alcuni principi che vengono ritenuti
fondamentali. Questa idea fu alla base del rinnovamento della catechesi che fu progettato
in Italia tra i cattolici nei passati anni ’70. In comunità con quelle
caratteristiche era necessaria una certa dose di dispotismo, che però veniva
affidato al prete: in questo modo si costruirono comunità dipendenti dal prete.
Venendo a mancare i preti sufficienti, per problemi molto seri che hanno a che
fare con l’organizzazione ecclesiastica di quel tipo di servizio ministeriale
più che con ragioni di spiritualità, cominciarono a supplire i laici, che però
non avevano preparazione sufficiente per svolgere quel compito senza far
degenerare le comunità di riferimento. In sostanza: il laico che cerca di
supplire al prete ne imita gli atteggiamenti autoritari senza avere la cultura
e la spiritualità del prete e, al dunque, rimane solo il dispotismo, che si
manifesta, ad esempio, nell’insofferenza verso i dissenzienti, mentre un prete,
in genere, accetta di buon grado di dialogare con chi obietta.
Una comunità ideale, adatta per iniziare a dare senso alla vita, va
pensata come un piccolo gruppo in cui siano possibili relazioni interpersonali
forti, in cui ci si possa conoscere meglio e in cui ciascuno possa aver voce.
Nei racconti evangelici se ne parla come di un gruppetto di tredici persone, il Maestro compreso. I
dodici guardavano al Maestro, il quale era il fattore personale unificante. L’atteggiamento
del Maestro non era dispotico. Egli infatti stava tra gli altri come colui che
serve. Ma come fare ora che il Maestro non è più fisicamente tra noi? A chi
guardare per diventare quel tipo di comunità che serve per crescere e per dare
senso alla vita, quella che alcuni sociologi, tra i quali mio zio Achille,
chiamano comunità di mondo vitale? Bisogna servirsi delle Scritture, in
particolare dei Vangeli, che ci rendono presente il Maestro. Esse permettono
quella mediazione interpersonale necessaria per costruire una comunità solidale di persone che si riconoscono pari
dignità. Ma servono anche a connettere le comunità di mondo vitale al più
grande mondo intorno, a costruire esperienze comunitarie molto più vaste nelle
quali però venga corretto il dispotismo che fatalmente, per dinamiche naturali,
si manifesta in ogni collettività umana.
E, insomma, le comunità dovrebbero essere
costruite su base evangelica, ma spesso accade il contrario. Si fondano
comunità perché si ha già una propria idea su come devono andare le cose in
società e si adotta la terminologia religiosa e il gergo biblico per
caratterizzarle. I gruppi religiosi integralisti e fondamentalisti si basano
proprio su questo e, in genere, sono connotati da un forte dispotismo
comunitario. Fondamentalismo è quando si cerca di mantenere
costanti alcune concezioni anche a costo di esercitare un dispotismo comunitario
perché le si ritengono vitali per il mantenimento dell’ordine sociale, integralismo è
quando si cerca di contrastare le tendenza all’assimilazione da parte di altri
gruppi e allora ci si chiude alla società intorno, ritenendola inaccettabile e
perversa. E’ così che ci ha insegnato a fare, con il suo esempio, il Maestro?
Sarebbe bello discuterne in una comunità di mondo vitale.
Concludo citando quello che scrisse un amico di gioventù, una persona
che mi colpì molto e che tanti anni fa cercò di costruire un’esperienza
comunitaria con le caratteristiche di quella che ho presentato come ideale. Da Strada
verso la libertà di Paolo Giuntella, Paoline Editoriale Libri, 2004, a
pag.36 (ancora disponibile in commercio ad € 12,00) :
“…presentare
una verità che vi farà liberi come una religione repressiva è quanto di
meno evangelico si possa immaginare. I tarli dell’integralismo e della
mentalità normativa possono ridurre il Vangelo in polvere. No. Tutto al
contrario di quello che dicono i detrattori, il cristianesimo è una grande
esperienza di liberazione interiore. Le Beatitudini sono scritte in positivo,
indicano un modello, una strada: ‘Beati…’. Un’esclamazione di gioia, una
speranza. Il comandamento cardine del Nuovo Testamento, l’amore, indica la forza d’amare, non la forza di non fare. A me piace usare l’espressione
di Martin Luther King, la forza d’amare (che è poi una delle possibilità di tradurre
il vocabolo indiano non violenza;
l’altra è la forza della verità),
proprio perché c’è una proiezione dell’amore in fare, in azione, in forza,
appunto, e non in sdolcinatezza, in sentimentalismo. Dunque amore come energia
creativa, come forza della creatività, come costruire, tessere, unire: una
coppia di innamorati, un gruppo di persone (una comunità), un popolo, il genere
umano”.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte
Sacro, Valli
Working
in community
Each one grows in humanity only
in a community. Humanity is what distinguishes us from other animated living
beings, with whom we share much of our biology and which we call animals in
order to distinguish them from us. Community is not any collectivity: it is a
group with very intense relationships, made up of people who like each other
and are willing to recognize each other's dignity, with whom being together is
not considered a boring waste of time. This means that being in community has
to do with affections, with our emotions. They give meaning to life, they are
the basis of feeling good with others, but they also make us more fragile and,
in this way, they expose us to the despotism of others and, above all, of the
same orientation prevalent in the community. Then you are exposed to blackmail:
adjusting or leaving. The risk of despotism on the part of the dominant
personalities or of the prevailing orientation is always inherent in every
community and causes the degeneration of community life: then the community no
longer serves to make grow and generate the meaning of life, but becomes
something else to where those who suffer despotism adapt to fear of loneliness.
And it becomes even more difficult to enter and be accepted. The sanction of
exclusion always hovers in the air and makes one shy. Then he is silent,
fearing to make mistakes. At this point the community has degenerated, is sick.
On the other hand, a healthy community respects the privacy of people, does not
force them to open up and reveal themselves, to discover their own intimacy.
This is because it respects their dignity. However, if someone confides, and
sometimes feels the need to do so, he is not subjected to judgment, it is
nevertheless accepted. We open our heart to the others in order to be helped by them and the
community is worth if it is able to give this help. Does this that I described correspond to your
personal experience? It could be the subject of a community deepening meeting,
particularly in the construction phase of a community.
Sometimes the communities of religious inspiration are able to approach
the ideal condition, but in any case there are always some problems. Either
they are too big to really know each other or elements of personal or community
despotism manifest themselves. On the other hand it is thought that if they
remain too small they are not useful. There is also the idea that if they are
large they can induce in individuals a certain conformism, based on fear of
exclusion and the innate tendency of social living beings to do like others,
and this may favor the discipline and acceptance of some principles that are
considered fundamental. This idea was the basis of the renewal of the
catechesis that was planned in Italy among Catholics in the past 70s. In
communities with those characteristics, a certain amount of despotism was
necessary, but it was entrusted to the priest: in this way communities were
built dependent on the priest. With the lack of sufficient priests, due to very
serious problems that have to do with the ecclesiastical organization of that
type of ministerial service rather than for reasons of spirituality, the laity
began to supply, but they did not have sufficient preparation to carry out that
task without degenerating the reference communities. In essence: the lay person
who tries to make up for the priest imitates authoritarian attitudes without
having the culture and spirituality of the priest and, therefore, only
despotism remains, which manifests itself, for example, in intolerance towards
dissenters, while a priest generally accepts willingly to dialogue with the
ones which object.
An ideal community, suitable for beginning to
give meaning to life, should be thought of as a small group in which strong
interpersonal relationships are possible, in which we can get to know each
other better and in which everyone can have a voice. In the Gospel narrations
it is spoken of as a group of thirteen people, the Master included. The twelve
looked to the Master, who was the unifying personal factor. The attitude of the
Master was not despotic. In fact he was among the others as the one who serves.
But how to do now that the Master is no longer physically among us? To whom to
look to become the kind of community that serves to grow and to give meaning to
life, what some sociologists, including my uncle Achilles, call community of
life world? We must use the Scriptures, in particular the Gospels, which make
the Master present to us. They allow the interpersonal mediation necessary to
build a supportive community of people who recognize themselves as equal
dignity. But they also serve to connect the communities of the vital world to
the largest world around, to build much broader community experiences in which,
however, the despotism is corrected, which inevitably manifests itself in every
human community through natural dynamics.
And, in short, communities should be built on an evangelical basis, but
the opposite often happens. Communities are founded because we already have our
own idea of how things should go in society and adopt religious terminology
and biblical jargon to characterize them. The fundamentalist and fundamentalist
religious groups are based precisely on this and, in general, are characterized
by a strong communal despotism. Fundamentalism is when we try to keep certain
conceptions constant even at the cost of exercising a communal despotism
because we consider them vital for the maintenance of social order,
fundamentalism is when we try to contrast the tendency to assimilation by other
groups and then we close ourselves to the society around us, considering it
unacceptable and perverse. Is this how he taught us to do the Master with his
example? It would be nice to discuss it in a community of vital world.
I conclude by quoting
what a friend who I met in my youth, a person who impressed me a lot and who
many years ago tried to build a community experience with the characteristics
of the one I presented as ideal. From Road to Freedom by Paolo Giuntella,
Paoline Editoriale Libri, 2004, on page 36 (still available for € 12.00):
"...
presenting a truth that will set you free as a repressive religion is the least
evangelical imaginable. The worms of fundamentalism and the normative mentality
can reduce the Gospel to dust. No. Quite the opposite of what detractors say,
Christianity is a great experience of inner liberation. The Beatitudes are
written in positive, indicate a model, a road: "Blessed ...". An
exclamation of joy, a hope. The cardinal commandment of the New Testament,
love, indicates the strength to love, not the strength not to do. I like to use
the expression of Martin Luther King, the strength to love (which is one of the
possibilities of translating the Indian word non-violence; the other is the
force of truth), precisely because there is a projection of the love in doing,
in action, in strength, precisely, and not in mawkishness, in sentimentality.
So love as a creative energy, as the strength of creativity, how to build,
weave, unite: a couple of lovers, a group of people (a community), a people,
the human race ”.
Mario Ardigò -
Catholic Action in the Catholic parish of San Clemente Pope - Rome, Monte
Sacro, Valli district
