Interrogare la storia
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Note: after the Italian text there is
the translation in English, done with the help of Google Translator. I tried to
correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies that
automatic translation still inevitably entails. I have experimented that even
with these inaccuracies the translation allows us to be understood by those who
speak English, in the many national versions of the world, or who use it as a
second or third language. It is the function that in ancient times carried out
the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to an ancient
vocation of the Church of Rome, which is still current.
L’ignoranza della storia dovrebbe essere
considerata un grave peccato dal punto di vista religioso perché è pericolosa
per la sopravvivenza dell’umanità.
C’è chi in religione sogna di tornare ai
tempi del primo secolo della nostra era, quando il Fondatore fu tra noi sulla
Terra. Non è possibile e, anzi, tornare a quei tempi segnerebbe la nostra fine.
La storia spiega chiaramente il perché.
Innanzi tutto: a quell’epoca sulla Terra
eravamo in circa centocinquanta milioni di persone, ora siamo circa otto
miliardi. La popolazione mondiale è aumentata da un miliardo a otto miliardi
dalla metà dell’Ottocento ad oggi. La sopravvivenza di tutta questa gente
richiede tecnologie molto sofisticate e una condizione di pace generalizzata. Quest’ultima
richiede la collaborazione delle masse, non è più solo questione che possa
essere risolta dai governi. La dottrina sociale più recente, ad esempio quella
espressa nell’enciclica sociale Laudato si’
manifesta chiara consapevolezza di questa
necessaria vasta collaborazione per il mantenimento della pace, quindi della
pace come problema di politica democratica, non solo genericamente di politica.
Non ha invece raggiunto una sufficiente coscienza del fatto che non possiamo
cercare modelli politici nel passato, e in particolare in quello più lontano, e
soprattutto del fatto che organizzare grandi agglomerati di masse, e
potenzialmente tutta l’umanità, richiede criteri molto diversi da
quelli che animavano le nostre prime piccole comunità di fede.
La teologia politica cattolica si è formata
storicamente nell’esperienza del Medioevo Europeo, circa mille anni dal Quinto Secolo
al Quattrocento. Per la nostra Chiesa quello fu un importante laboratorio politico che, pur nel grande pluralismo di organizzazioni sociali, aveva alcuni
caratteri di fondo determinati fondamentalmente dalla fusione culturale di popolazioni di
origine etnica germanica con le etnie preesistenti intorno al mar Mediterraneo
un contesto di cultura greco-romana. In questo quadro di civiltà il modello
politico di sovranità fu la corte imperiale di Costantinopoli / Bisanzio,
capitale dell’Impero Romano d’Oriente, caduto nel 1453 perché conquistato dai
turchi Ottomani islamizzati. Esterno a questo contesto etnico e culturale vi
era la civiltà islamica che dal Sesto secolo si era sovrapposta a quella greco
romana nel Vicino Oriente, nell’Africa settentrionale, in Spagna e in parte
dell’Italia meridionale. Ma il mondo non era fatto solo di quelle civiltà. In
Oriente altre civiltà animavano la Cina e l’India. Gli europei e gli orientali
avevano una vaga consapevolezza reciproca. In America vi erano altre grandi
civiltà che non avevano consapevolezza dell’esistenza delle civiltà
euroasiatiche, come quelle eurasiatiche non l’avevano di quelle americane. Fino
agli anni Sessanta del secolo scorso, fino al Concilio Vaticano 2°, la dottrina
sociale, spinta da una teologia politica che si era formata nel Medioevo, cercò
di adattare al governo del mondo, necessario al mantenimento della pace
globale, i criteri politici che erano stati formulati per il buon governo nell’universo
europeo della civiltà medioevale. Fu quindi, fondamentalmente, una dottrina
eurocentrica. Dagli anni Sessanta si produsse un radicale mutamento di
prospettive e criteri politici nel Magistero sociale, che troviamo espresso ,
ad esempio, nell’enciclica La pace sulla
terra - Pacem in terris, diffusa
nell’aprile del 1963, durante il Concilio Vaticano 2, dal papa Giuseppe Angelo
Roncalli. Esso tuttavia non ha coinvolto ancora la massa dei fedeli, in gran parte per grave insufficienza nell’attività
di formazione religiosa: abbiamo quindi in Europa, e in particolare in Italia, persone religiose che vivono nel Ventunesimo secolo, ragionano come nell’anno Mille, immaginando
tuttavia di trovarsi ancora nella situazione politica e sociale del Primo
secolo della nostra era.
Mario Ardigò - Azione
Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
Interrogating
history
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Ignorance
of history should be considered a serious sin from the religious point of view
because it is dangerous for the survival of humanity.
There
are those in religion who dream of returning to the times of the first century
of our era, when the Founder was among us on Earth. It is not possible and,
indeed, returning to those times would mark our end. History clearly explains
why.
First
of all: at that time on Earth we were about one hundred and fifty million
people, now we are about eight billion. The world population has increased from
one billion to eight billion from the mid-nineteenth century to today. The
survival of all these people requires very sophisticated technologies and a
generalized state of peace. The latter requires the collaboration of the
masses, it is no longer just a question that can be resolved by governments.
The most recent social doctrine, such as that expressed in the social
encyclical Laudato, shows clear awareness of this necessary broad collaboration
for the maintenance of peace, and therefore of peace as a problem of democratic
politics, not only generically of politics. On the other hand, it has not
reached a sufficient awareness of the fact that we can not look for political
models in the past, particularly in the farthest one, and above all the fact
that organizing large conglomerations of masses, and potentially all of
humanity, requires very different criteria from those that animated our first
small communities of faith.
Catholic
political theology was formed historically in the experience of the European
Middle Ages, about a thousand years from the Fifth Century to the Quattrocento.
For our Church that was an important political laboratory which, despite the
great pluralism of social organizations, had some basic characteristics
fundamentally determined by the cultural fusion of populations of Germanic
ethnic origin with the pre-existing ethnic groups around the Mediterranean Sea,
a context of Greek culture. Roman. In this framework of civilization the
political model of sovereignty was the imperial court of Constantinople /
Byzantium, capital of the Eastern Roman Empire, which fell in 1453 because it
was conquered by the Turkish Ottomans. Outside this ethnic and cultural context
there was the Islamic civilization that from the sixth century had been
superimposed on the Greek one in the Near East, in North Africa, in Spain and
in part of southern Italy. But the world was not made only of those
civilizations. In the East other civilizations animated China and India.
Europeans and Orientals had a vague mutual awareness. In America there were
other great civilizations that had no awareness of the existence of Eurasian
civilizations, such as the Eurasian ones did not have the American ones. Until
the 1960s, until the Second Vatican Council, the social doctrine, driven by a
political theology that had formed in the Middle Ages, tried to adapt to the
world government, necessary for the maintenance of global peace, the political
criteria that they had been formulated for good governance in the European
universe of medieval civilization. It was therefore fundamentally a Eurocentric
doctrine. A radical change of political perspectives and criteria in the social
Magisterium was produced in the 1960s, which we find expressed, for example, in
the Encyclical Peace on the Earth - Pacem in Terris, published in April 1963,
during the Second Vatican Council, Pope Giuseppe Angelo Roncalli. However, it
did not yet involve the mass of the faithful, largely due to serious
insufficiency in the activity of religious formation: therefore we have in Europe, and in particular in Italy, religious persons living in the twenty-first century, but who reason as in the year one thousand, imagining however to be still in the political and social situation of the first century of our era.
Mario
Ardigò - Catholic Action in San Clemente pope - Rome, Monte Sacro, Valli
district
