L’ambiente
democratico / The democratic environment
Note: after the Italian text there is
the translation in English, done with the help of Google Translator. I tried to
correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies that
automatic translation still inevitably entails. I have experimented that even
with these inaccuracies the translation allows us to be understood by those who
speak English, in the many national versions of the world, or who use it as a
second or third language. It is the function that in ancient times carried out
the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to an ancient
vocation of the Church of Rome, which is still current.
La democrazia, come ai tempi nostri la si
intende, è prima di tutto un ambiente sociale. Esso va costruito. Il tirocinio
democratico serve proprio a imparare come si fa. Imparandolo nei piccoli
gruppi, poi diventiamo capaci di replicare l’esperienza anche su scala molto
più grande.
Democrazia è un modo di stabilire relazioni
sociali riconoscendo agli pari dignità e, innanzi tutto, una dignità di
persone. Questa esigenza è profondamente radicata nella nostra fede religiosa,
anche se nella nostra confessione l’assimilazione della democrazia è una
conquista culturale piuttosto recente.
Si dovrebbe insegnare la democrazia a partire
dai più piccoli. Nei gruppi infantili si manifestano spesso relazioni
dispotiche basate sulla forza, che sono quelle che regolano le dinamiche dei
viventi sociali, come sono i primati ai quali biologicamente apparteniamo. Nei
giochi collettivi infantili si prova a costruire, con molta libertà, varie
forme di organizzazione sociale: quel tipo di gioco, inducendo la creazione di
regole, introduce nelle dinamiche di forza degli elementi culturali. E’ a questo punto che l’adulto educatore può
inserire la propria azione formativa. In questo modo si supera il semplice
comando dello stare buoni, che il
bimbo rispetta quando è sotto il potere
di un adulto, ma che appena può cerca di disobbedire, e crescendo poi si
emancipa definitivamente da esso. Si passa al fare il bene come lavoro collettivo. Esso comprende anche l’inclusione
del debole e del diverso e, così, il contrastare forme di bullismo sociale. Si
prende confidenza con le dinamiche democratiche e si scopre che creano un
ambiente in cui si sta meglio.
Oggi tutti noi abbiamo meno occasioni di vera
vita sociale. E’ per questo che è tanto difficile organizzare gruppi. L’attività
sociale in rete è un succedaneo che non
vale l’originale. Manca l’impegno reciproco di fedeltà e uno si può sganciare
con un click, come in un videogioco. E’ un semplice trastullo e lo si vede
nelle difficoltà, quando uno avrebbe bisogno del contatto umano autentico.
Allora si aprono gli occhi e ci si scopre soli. Si sta sognando una vita
sociale.
La parrocchia è importante proprio perché sede
di rapporti sociali autentici. Anni fa, ragionando su una riforma del nostro
modo di essere parrocchia, osservammo che in parrocchia ci si stava poco e che
così andavano perdute le occasioni di veri contatti sociali. Ci si andava per ascoltare i preti, come a teatro, o per parlare con
loro, e per servizi vari, prevalentemente educativi. Iniziammo a correggere
questo modo di vivere in parrocchia. Incontrandosi si scopre quanta strada
dobbiamo ancora fare per realizzare un ambiente democratico. I problemi
iniziano da quando si deve decidere che fare insieme. Prima, quando si
ragionava da soli, sembrava che ci fosse tanto da fare, c’erano tanti progetti,
ognuno, se gli si fosse dato il governo del mondo, avrebbe saputo che fare.
Trovandosi insieme, realmente però, faccia
a faccia, in una decina di persona tutto cambia e non si sa più che
fare, perché ognuno aveva pensato all’azione pensando sostanzialmente solo a
sé. Ognuno è in questa situazione e riesce difficile armonizzare i propri
progetti con quelli degli altri. Si scopre poi che la parrocchia non è
organizzata per far partecipare realmente la gente alle decisioni: questo per
tanti motivi, ma fondamentalmente proprio perché la gente non si era mostrata
capace di una vera azione sociale e tuttavia bisognava mandare avanti la
parrocchia come istituzione religiosa. Ora l’elemento comunitario fatica a
inserirsi nei processi decisionali, anche per piccole cose. Era anche più
comodo attendere che a tutto pensasse il clero parrocchiale. Non ci si è più
abituati alla fedeltà degli impegni, anche nelle piccole cose, per cui i preti
si sono assuefatti ad una certa volatilità del gregge, per così dire: l’immagine
del gregge richiama quella di viventi terrestri che amano rimanere in gruppo,
ma ecco che siamo diventati passerotti che ora ci sono e un istante invece no,
e, quando si avvicina chi li vorrebbe ammaestrare, scappano svolazzando. La
storia sacra ci dice che tutto ricominciò da un’alleanza, dopo la caduta
originaria. E’ questa dimensione che va riscoperta sulla via della costruzione
di un ambiente democratico. Essa, ad esempio, è al centro del metodo educativo
scout, che si basa sull’assunzione di importanti impegni fin da piccoli, come
via alla costruzione sociale. E’ questo che si impara a fare negli scout: con l’impegno
ad ognuno è attribuita una responsabilità sociale che è quindi responsabilità
verso gli altri e si generano così piccoli gruppi, piccole squadre, in grado di autogovernarsi e di affrontare
così le difficoltà della vita, in un insieme sociale ordinato e solidale.
Mario
Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma,Monte Sacro, Valli
The
democratic environment
Democracy, as we understand it at the time,
is above all a social environment. It must be built. The democratic internship
really serves to learn how to do it. Learning it in small groups, then we
become able to replicate the experience even on a much larger scale.
Democracy
is a way of establishing social relations, recognizing equal dignity and, above
all, the dignity of people. This need is deeply rooted in our religious faith,
even if in our confession the assimilation of democracy is a rather recent
cultural achievement.
Democracy should be taught from
the smallest. In infantile groups, often despotic relationships based on
strength are manifested, which are those that regulate the dynamics of social
living, as are the primates to which we biologically belong. In collective
infantile games we try to build various forms of social organization with great
freedom: that type of game, inducing the creation of rules, introduces into the
dynamics of strength of cultural elements. It is at this point that the adult educator
can insert his own training action. In this way one overcomes the simple
command of being good, which the child respects when he is under the power of
an adult, but which as soon as he can tries to disobey, and then grows up and
emancipates himself from it. We move on to doing good as a collective work. It
also includes the inclusion of the weak and the different and, thus, the fight
against forms of social bullying. One becomes familiar with the democratic
dynamics and discovers that they create an environment in which one is better
off.
Today we all have fewer opportunities for
real social life. That is why it is so difficult to organize groups. Social
networking is a substitute that does not apply to the original. There is a lack
of mutual fidelity and one can be released with a click, as in a video game. It
is a simple amusement and it is seen in difficulties, when one would need
authentic human contact. Then our eyes open and we find ourselves alone. You
are dreaming of a social life.
The parish is important precisely because it is the seat of authentic social
relations. Years ago, thinking about a reform of our way of being a parish, we
observed that there was little in the parish and that the opportunities for
real social contacts were lost. We went there to listen to the priests, like to
the theater, or to talk with them, and for various services, mainly
educational. We began to correct this way of living in the parish. Meeting each
other, we discover how far we still have to go to achieve a democratic
environment. The problems start when you have to decide what to do together.
Before, when we reasoned alone, there seemed to be so much to do, there were so
many projects, everyone, if he had given himself the government of the world,
would have known what to do. Being together, really, however, face to face, in
a dozen people everything changes and we don't know what to do anymore, because
everyone had thought of the action thinking essentially only of himself.
Everyone is in this situation and it is difficult to harmonize their projects
with those of others. It turns out then that the parish is not organized to
make people really participate in decisions: this for many reasons, but
fundamentally precisely because people had not shown themselves capable of real
social action and yet it was necessary to send the parish forward as a
religious institution. Now the community element is struggling to fit into
decision-making processes, even for small things. It was even more convenient
to wait until the parish clergy thought of everything. One is no longer
accustomed to the fidelity of commitments, even in small things, so the priests
have become accustomed to a certain volatility of the flock, so to speak: the
image of the flock recalls that of terrestrial living that love to remain in a
group, but here we have become sparrows that are there now and an instant
instead no, and, when one approaches those who would like to teach them, they
run away fluttering. Sacred history tells us that everything started again from
an alliance, after the original fall. It is this dimension that must be
rediscovered in the way of building a democratic environment. For example, it
is at the center of the scouting educational method, which is based on the
assumption of important commitments from an early age, as a path to social
construction. This is what you learn to do in the scouts: with the commitment
to each one is given a social responsibility which is therefore responsibility
towards the others and small groups, small teams are thus generated, able to
govern themselves and thus face the difficulties of life, in an ordered and
solidarity social whole.
Mario Ardigò - Catholic Action in the
Catholic parish of San Clemente Pope - Rome, Monte Sacro, Valli district
