Sinodalità parrocchiale: la verifica sinodale 11NOV26

 

Sinodalità parrocchiale: la verifica sinodale

11NOV26

Link al podcast: https://youtu.be/MjGAqUGPTps

1.  Sinodalità significa impegnarsi personalmente nell’evangelizzazione come Chiesa, quindi cercando di farlo d’intesa con le altre persone della propria Diocesi e del mondo, secondo i comandi evangelici e i principi del Magistero, cercando insieme che cosa è bene fare in ogni situazione concreta, partecipando alle decisioni comunitarie secondo i rispettivi ruoli e alla loro attuazione. Evangelizzare significa recare con sé Gesù il Cristo in modo da manifestarlo alle altre persone e incontrarlo in esse. Gesù infatti non è mai lontano da nessuna persona. Ci ha chiesto di andare per il mondo per fare sue discepole le altre persone, battezzandole e insegnando loro a osservare tutto ciò che ci ha comandato: lo leggiamo negli ultimi versetti del Vangelo secondo Matteo, al capitolo 28, versetti 19 e 20. Tutto questo significa anche  trasformare il mondo ordinandolo secondo i principi evangelici: il fine specifico del pensiero sociale cristiano, orientato secondo la guida della dottrina sociale. Non si tratta solo, quindi, di portare la gente in chiesa e farle catechismo, anche se l’evangelizzazione comprende anche questo. Per questo papa Francesco ci ha esortato ad essere Chiesa in uscita: non  solo per parlare della nostra fede, ma per metterla all’opera in tutte le sue dimensioni, incontrando l’altra gente e coinvolgendola in questa missione.

  Nel magistero sulla sinodalità, essa è legata strettamente all’evangelizzazione. Non solo perché si pensi che sinodalmente si evangelizzi meglio, ma perché la Chiesa è sinodale nella sua essenza, in particolare per sua la forza inclusiva che non esclude nessuna persona e va verso tutte, determinata dal suo legame con Gesù, il Cristo, che essendo sinodale  manifesta. Per questo il processo di riforma sinodale della Chiesa avviato nell’ottobre 2021 da papa Francesco e le cui prime fasi si sono concluse nell’ottobre 2024, quanto al Sinodo dei vescovi, e nell’ottobre 2025, quando all’Assemblea sinodale delle Chiese in Italia, rispettivamente con un Documento finale e un Documento di sintesi, riguarda tutte le articolazioni e attività ecclesiali e tutte le persone di fede e non si vuole che rimanga solo un fatto burocratico o per addetti ai lavori. Questo richiede un impegnativo lavoro di formazione a tutti i livelli, a partire dalla catechesi di base.

  Per quanto la Commissione teologica internazionale, organismo collegiale costituito presso il Dicastero per la dottrina della fede della Santa sede, su incarico di papa Francesco, abbia ricordato, nel documento del 2018 La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa,  che la sinodalità ecclesiale fu praticata fin dai tempi antichi e ne abbia chiarito fondamenti e principi, bisogna riconoscere che essa, come ai tempi nostri la si vuole sviluppare, coinvolgendo tutta la gente, a qualsiasi livello e in qualsiasi ambito della Chiesa, è cosa nuova. Si viene da epoche caratterizzate da un certo accentramento gerarchico di ogni aspetto della vita ecclesiale, in cui il clero e gli appartenenti  a istituzioni di vita consacrata hanno teso a fare da sé ogni cosa, decidendo, programmando, organizzando, ammettendo la collaborazione dell’altra gente al più in ruoli gregari e precari. Per molti versi si è ancora in genere in tale situazione, almeno nelle realtà di prossimità come le parrocchie. Esperienze di sinodalità si sono vissute in alcuni movimenti e associazioni, come in Azione Cattolica e nel Movimento ecclesiale di impegno culturale,  la quali, sotto questo profilo, si presentano come interessanti e fecondi laboratori di animazione sociale nella direzione che ai tempi nostri il Magistero ci richiede.

  Come segnalato da papa Leone anche recentemente, nel discorso del 18 settembre 2026 all’Assemblea della Diocesi di Roma, è molto importante organizzare la formazione popolare alla sinodalità, ma anche iniziare a farne tirocinio pratico negli organismi istituiti a tal fine, in primo luogo, nei Consigli pastorali parrocchiali. Questi ultimi nel 2023 hanno avuto un nuovo Statuto, firmato da papa Francesco nel quadro della riorganizzazione della Diocesi di Roma. Si tratta quindi di un organismo istituzionale con caratteristiche e missioni bene definite, da costituire secondo determinate procedure. Lo Statuto del 2023 lascia però ampio spazio alla creatività delle comunità parrocchiali, a differenza degli Statuti dati in altre Diocesi, ma sempre nell’ambito delle sue norme.

   Va detto che nelle parrocchie in genere vi è l’uso di fare riunioni delle persone impegnate nelle varie attività, che complessivamente vengono definite pastorali perché sono svolte a beneficio dell’altra gente e secondo le finalità di evangelizzazione indicate in sede diocesana e secondo gli indirizzi del Magistero. Ma esse, convocate da parroci volenterosi per sentire chi con loro collabora più strettamente, se possono senz’altro essere considerate un principio di sinodalità, non possono essere mai ritenute Consigli pastorali se non organizzate e svolte secondo le regole statutarie. E’ questo il motivo per cui bisogna ammettere che, nella nostra parrocchia, non è stato ancora mai istituito un Consiglio pastorale parrocchiale, posto che le assemblee svolte negli anni passati, l’ultima nel febbraio 2024, se ben ricordo, non vennero convocate secondo quelle regole, né secondo quelle dello Statuto dato dall’arcivescovo Vicario del Papa per la Diocesi di Roma, Camillo Ruini, nel 1994, né secondo il nuovo Statuto del 2023.

   Bisogna acquisire consapevolezza che il Consiglio pastorale parrocchiale, in particolare dopo la riforma statutaria del 2023, non è un collegio di consulenti del parroco formato e consultato a sua discrezione. Non tutti i componenti del Consiglio  sono infatti scelti dal parroco, perché vi sono anche membri di diritto, tra i quali lo stesso parroco che presiede l’organismo, e membri eletti,  e quelli che sono scelti dal parroco devono esserlo secondo precisi criteri, non con assoluta discrezionalità e non superare un terzo del totale.

 L’art.8 dello Statuto  del 2023 prevede che siano membri eletti:

a. due rappresentanti dei presbiteri presenti nel territorio parrocchiale;

b. due rappresentanti dei religiosi presenti nel territorio parrocchiale;

c. due rappresentanti degli operatori e animatori delle aree dell'azione pastorale (liturgia, catechesi, carità e missione);

d. due rappresentanti dei gruppi ecclesiali presenti in Parrocchia;

e. tre rappresentanti della comunità dei fedeli.

f. due rappresentanti dei giovani;

  Il medesimo articolo statutario, prevede che per l'elezione di quei  membri si possano organizzare delle Assemblee Parrocchiali in cui vengano date le disponibilità e i singoli fedeli esprimano le loro adesioni.

  E’ chiaro che possono continuare ad esistere le riunioni organizzative delle persone che periodicamente collaborano con il parroco, ed è anzi bene che continuino a farsi, ma esse, specialmente rendendo conto dell’attività pastorale svolta alle autorità ecclesiastiche superiori, non dovranno essere presentate come espressione di attività di un Consiglio pastorale se quest’ultimo non sia costituito a norma di Statuto e se non se ne siano seguite la altre norme.

2. L’attuazione di una attività di riorganizzazione, o nel caso della nostra parrocchia di prima organizzazione,  di un  Consiglio pastorale parrocchiale dovrebbe farsi anch’essa con metodo sinodale, cercando di coinvolgere l’intera  comunità dei fedeli. Se ne potrebbe dare notizia anche nelle messe e programmare specifiche attività di formazione, coinvolgendo anche le persone laiche. Sarebbe consigliabile farlo non mediante un ciclo di conferenze, che in genere producono pochi frutti, ma praticando il metodo sinodale   della conversazione spirituale ad esempio, che è stato messo a punto durante i recenti processi sinodali sulla sinodalità ecclesiale del Sinodo dei vescovi, che si è conclusa con un Documento di sintesi  nell’ottobre 2024, e dell’Assemblea sinodale delle Chiese in Italia, che si è conclusa con un Documento di sintesi nell’ottobre 2025.

  Esaminando la questione nel febbraio 2024, quando il precedente parroco convocò persone della parrocchia per costruire un Consiglio pastorale parrocchiale, tenendo conto che i membri di diritto e quelli eletti nella nostra parrocchia dovrebbero essere 18 e che il parroco può nominare altri membri, ma in misura inferiore ad un terzo del totale, quindi al più altri 8 membri, avevo calcolato che il nostro Consiglio pastorale parrocchiale dovesse avere 26 membri. Un numero che sarebbe sufficiente, se la scelta dei componenti da parte del parroco fosse fatto con il criterio di aumentarne la rappresentatività, a svolgere la missione affidata al Consiglio, che è quella di essere l’organismo ordinario della comunione ecclesiale, del discernimento comunitario e della corresponsabilità,  come si leggeva nell’art.24 della Costituzione apostolica In ecclesiarum communione  - Nella comunione delle Chiese (promulgata dal Papa il 6 gennaio 2023, è entrata in vigore il successivo 31 gennaio), di riforma dell’organizzazione del Vicariato per la Diocesi di Roma, ora riformato, semplificandolo, dalla Lettera apostolica in forma di motu proprio Conferma i tuoi fratelli – Confirma fratres tuos, data dal papa Leone quattordicesimo il 30 giugno 2026, e organo primario di partecipazione, strumento di comunione e corresponsabilità,  come si legge nel preambolo dello Statuto del 2023. Il nuovo art.24 della Lettera apostolica è inserito nel Titolo terzo del documento. Organi della sinodalità
a servizio della missione della Diocesi di Roma, e ciò conferma il carattere anche del  Consiglio pastorale parrocchiale. Il nuovo art.24 conferma l’obbligatorietà della costituzione del Consiglio pastorale parrocchiale, stabilita fin dallo Statuto dato nel 1994.

Articolo 24

§ 1. In ogni parrocchia della Diocesi di Roma sia costituito il Consiglio Pastorale Parrocchiale, a norma del can. 536 C.I.C.[Codice di diritto canonico], presieduto dal Parroco.

§ 2. I Consigli Pastorali di Settore e di Prefettura sono costituiti secondo le disposizioni particolari della Diocesi di Roma.

§ 3. I predetti Consigli operano secondo i rispettivi statuti, approvati dal Cardinale Vicario.  

 

  Quell natura del Consiglio, fissata dal suo Statuto,  porta a risolvere un altro equivoco che si può creare sul senso della natura consultiva del Consiglio: lo si potrebbe pensare, infatti, come prima ho evidenziato,  come una sorta di collegio di consulenti del parroco, quindi di esperti per assisterlo nella sua funzione di governo e che il  parroco possa costituirlo come crede, ascoltarlo o non, tener conto delle sue valutazioni o impegni o non, rendere conto o non del modo in cui esercita la sua autorità, dare notizia delle sue attività o non. Potrebbe al limite essere affrontato come l’ennesima noia burocratica imposta dalla Diocesi, da affrontare più che altro creando le carte necessarie per dimostrare ai superiori gerarchici di aver svolto quell’adempimento.

   In realtà nello statuto romano del 2023 che, essendo firmato personalmente dal Papa e non dal suo Vicario per la Diocesi come nel 1994 era avvenuto con il precedente Statuto, ha un significato particolare, non è quella la configurazione di quell’organismo, che, come visto  è definito invece organo primario di partecipazione, strumento di comunione e corresponsabilità. La sua costituzione e funzionamento non sono rimessi all’arbitrio del parroco, ma sono disciplinati da precise regole statutarie, in particolare quanto alla scelta dei suoi membri, alcuni dei quali sono di diritto, tra i quali il parroco, altri devono essere eletti da assemblee, una delle quali è l’assemblea parrocchiale alla quale devono essere convocate le persone (almeno) battezzate della parrocchia,  mentre quelli scelti dal parroco a sua discrezione sono un gruppo minoritario.

   In realtà il Consiglio ha funzioni consultive nel senso che rende presente la comunità parrocchiale nella sinodalità di prossimità, e in tal modo le dà voce perché possa essere ascoltata, e questo è reso particolarmente chiaro dal fatto che anche il parroco è un membro dell’organismo e, anzi, lo presiede.

  Il Consiglio pastorale parrocchiale non è però costituito come organismo di governo, che è quello al quale è attribuito giuridicamente  la funzione di prendere decisioni pubbliche cioè che producano nell’interesse generale  effetti su altre persone a prescindere dal loro consenso e sui beni della comunità, ma come organismo di partecipazione, con il principale scopo di assumere impegni comunitari dopo aver valutato sinodalmente la situazione, le necessità e il da farsi. Questo scopo sarà tanto più e meglio raggiunto quanto più il Consiglio sarà realmente rappresentativo delle forze che animano la parrocchia, non solo dei suoi gruppi costituiti,  e ne susciterà altre. Quest’ultima funzione è molto importante perché corrisponde all’obbiettivo principale  della sinodalità ecclesiale  che è espansivo e inclusivo. Ecco perché, nello Statuto romano dei Consigli pastorali parrocchiali è prevista l’istituzione di commissioni su specifiche questioni di cui possono essere chiamate a far parte persone che non siano membri del Consiglio.

 Leggiamo al n.5 del Documento di sintesi Lievito di pace e di speranza, approvato  il 25 ottobre 2025  dall’Assemblea sinodale delle Chiese in Italia e recepito nel corso della 81° Assemblea generale della Conferenza episcopale italiana svoltasi al 10 al 17 novembre 2025 ad Assisi:

 

Proprio dentro queste fatiche durante il Cammino [sinodale] sono germogliati segni concreti di risposta da riconoscere, custodire e far crescere. Fin dalla fase narrativa, la Chiesa ha imparato a riconoscere nell’ascolto una dimensione essenziale della sua missione. Non si tratta solo di un atteggiamento preliminare all’annuncio, ma di un atto che già lo realizza: ascoltare significa riconoscere l’altro, dirgli che è importante, che ciò che porta è prezioso e che in lui è già all’opera lo Spirito. In questi anni, dando spazio al racconto delle persone, delle comunità e dei territori – nelle scuole, negli ospedali, nelle carceri, nei dialoghi con le istituzioni – si è resa visibile una Chiesa che accoglie e che invita; sono cresciuti l’attenzione e il dialogo anche con chi normalmente resta ai margini delle comunità. L’esperienza della “conversazione nello Spirito”, vissuta nei gruppi sinodali, ha generato in molte comunità una vitalità nuova: come in piccoli cenacoli, lo Spirito ha potuto operare più in profondità di quanto ci si aspettasse, mostrando quanto sia fecondo credere davvero nella sua azione libera e generosa.

  L’assunzione di impegni sinodali non è quindi indifferente rispetto alla funzione di governo attribuita al parroco.

  I parroci sperimentano quanto sia frustrante constatare che le loro decisioni che richiedono il coinvolgimento della comunità parrocchiale rimangono talvolta poco seguite dalla gente, che non vi si lascia coinvolgere e rimane indifferente.

  Ricordo che uno dei nostri precedenti parroci, don Carlo, spesso sbottava durante la messa dicendo sconsolato “Io parlo, ma vi scivola tutto addosso!”. Ed era effettivamente così. Il parroco che pensa di fare tutto da solo, poi rimane solo.

  Si dice talvolta che i fedeli, esclusi da una reale partecipazione ai fatti comunitari della parrocchia, votano con i piedi, vale a dire che esprimono il loro dissenso allontanandosi, influendo in tal modo sull’efficacia della funzione di governo.

  Ricordo, a questo punto, una acquisizione della politologia e sociologia contemporanee: la funzione di governo è il risultato di un bilanciamento di forze sociali, nel quale senz’altro hanno un ruolo importante gli organismi di governo, vale a dire quelli ai quali giuridicamente sono attribuiti poteri pubblici, ma che, appunto, comprende anche altre componenti in grado di esprimere un proprio indirizzo, di collaborare o non, di assentire o non. È appunto su questo elemento che opera la sinodalità organizzata in un Consiglio pastorale parrocchiale. Quindi anche se non è un organismo di governo esso incide senz’altro nella funzione di governo.

  L’esperienza del Consiglio  non è tanto importante per il comandare,  o cercare di farlo, ma nel fare tirocinio di sinodalità, che significa in primo luogo prendere impegni, assumersi responsabilità,  dove adesso ogni gruppo e anche ogni persona stanno sulle proprie, si conoscono poco e non di rado diffidano reciprocamente, come accade quando appunto ci si conosce poco. E’ tirocinio di gestione ordinata della compartecipazione, senza prevaricazioni, senza velleitarismi, cercando l’integrazione a livello diocesano e, in parrocchia, cercando di valersi di tutte le persone in modo che si sentano a casa propria.

  L’ufficio di governo del parroco e la funzione consultiva del Consiglio pastorale parrocchiale, del quale lo stesso parroco fa parte, sono elementi istituzionali: sono cioè previsti dalle norme secondo una determinata configurazione, per lo svolgimento di compiti nell’interesse generale. Sono destinati a durare e a funzionare secondo tale configurazione, nel quadro di ordinati rapporti reciproci.

  È necessario, quindi, che il parroco e il Consiglio pastorale parrocchiale rimangano ciascuno entro i limiti delle rispettive attribuzioni e rispettino il ruolo dell’altro, senza prevaricazioni. È inoltre necessario che instaurino una reale comunicazione reciproca e cerchino l’intesa sinodale nell’assunzione di impegni.

3. Nell’enciclica La magnifica umanità – Magnifica Humanitas data il 15 maggio 2026 dal papa Leone quattordicesimo, leggiamo ai numeri 86  e 87, nella Sezione Una verifica per la Chiesa, del  Capitolo secondo Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa:

 

 86. In conclusione, desidero toccare un punto che mi sta particolarmente a cuore. La Dottrina sociale non è soltanto una parola rivolta alla società: è anche un esame di coscienza per la Chiesa, casa e scuola di comunione, sempre chiamata a verificare che i principi esposti in questo capitolo siano vissuti anzitutto al suo interno. Il bene comune, in ambito ecclesiale, prende il volto di uno stile sinodale per la missione a servizio del Regno. La Chiesa, infatti, è il «soggetto comunitario e storico della sinodalità e della missione» [citazione dal Documento Finale della Seconda Sessione della Sedicesima  Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, pubblicato il 26 ottobre 2024]. Ciò richiede attenzione al modo di prendere decisioni e di esercitare la responsabilità. Il Documento finale del Sinodo identifica, tra le pratiche decisive per la trasformazione missionaria, la cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione [altra citazione del medesimo Documento finale] .

87. In questa prospettiva, la sussidiarietà diventa un criterio di governo e di vita pastorale, che riconosce e sostiene la responsabilità dei fedeli e dei corpi intermedi ecclesiali, valorizzando carismi e competenze ed evitando ogni paternalismo che soffoca la libertà evangelica. Concretamente, la partecipazione dei battezzati ai processi decisionali e la corresponsabilità nella missione passano attraverso organismi di partecipazione reali, non nominali.

 

  In aderenza ai principi della  cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione parlando, lo scorso 18 settembre 2026 all’Assemblea della Diocesi di Roma, papa Leone ha chiesto di effettuare una verifica relativa all’attività pastorale finora svolta, anche nelle parrocchie, tenendo presenti gli obiettivi indicati nell’Assemblea diocesana dell’anno passato, svoltasi il 19 settembre 2025.

   E’ chiaro che, tenendo conto di quanto prima s’è evidenziato, la sede per effettuarla nelle parrocchie è il Consiglio pastorale parrocchiale, che però da noi non mi risulta ancora costituito, o almeno costituito a norma dei Statuto. Ciò impedirà, in particolare, di coinvolgervi più largamente la gente della comunità parrocchiale, che non è solo quella che collabora regolarmente con il parroco e neppure quella che viene abitualmente in chiesa.

  Penso sia opportuno, a questo punto, passare in rassegna i punti principali dei discorsi di papa Leone alle Assemblee Diocesane dell’anno scorso e di quest’anno.

3.1. Il 19 settembre 2025 papa Leone, indicò i seguenti obiettivi per la pastorale diocesana:

a) sviluppare il processo sinodale di rinnovamento ecclesiale, in modo da rivitalizzare le comunità, recependo le indicazioni dei Documento di sintesi dell’Assemblea sinodale delle Chiese in Italia, facendo ciò che restava da fare per apprendere e sviluppare sempre meglio lo stile proprio della Chiesa sinodale missionaria.  Osservò che era necessario adottare uno stile che valorizzasse i doni di ciascuno e che comprendesse la funzione di guida come un esercizio pacificante e armonioso, affinché, nella comunione suscitata dallo Spirito, il dialogo e la relazione aiutassero a vincere le numerose spinte alla contrapposizione o all’isolamento difensivo. Si trattava, disse,  anzitutto di lavorare per la partecipazione attiva di tutti alla vita della Chiesa.  Insegnò, a questo proposito, che uno strumento per incrementare la visione di Chiesa sinodale e missionaria è quello degli organismi di partecipazione. Essi infatti, aggiunse, aiutano il Popolo di Dio a esercitare pienamente la sua identità battesimale, rafforzano il legame tra i ministri ordinati e la comunità e guidano il processo che va dal discernimento comunitario alle decisioni pastorali. Per questo motivo ci invitò a rafforzare la formazione degli organismi di partecipazione e, a livello parrocchiale, a verificare i passi fatti fino ad ora o, laddove tali organismi mancassero, di comprendere quali sono le resistenze, per poterle superarle.

b) perseguire con stile sinodale la cura del rapporto tra iniziazione cristiana ed evangelizzazione, sperimentando, se necessario, strumenti e linguaggi nuovi, coinvolgendo nel cammino le famiglie, cercando di superare un’impostazione scolastica della catechesi, e avendo particolare cura della formazione continua dei catechisti.

c) il coinvolgimento dei giovani e delle famiglie, impostando una pastorale solidale, empatica, discreta, non giudicante, che sa accogliere tutti, e proponendo percorsi il più possibile personalizzati, adatti alle diverse situazioni di vita dei destinatari. Si trattava – precisò – di sviluppare  una pastorale che non ripetesse le cose di sempre, ma offrisse un nuovo apprendistato; una pastorale che diventasse come una scuola capace di introdurre alla vita cristiana, di accompagnare le fasi della vita, di tessere relazioni umane significative e, così, di incidere anche nel tessuto sociale specialmente a servizio dei più poveri e dei più deboli.

d) la formazione a tutti i livelli. Viviamo un’emergenza formativa, disse, e non dobbiamo illuderci che basti portare avanti qualche attività tradizionale per mantenere vitali le nostre comunità cristiane. Esse devono invece, aggiunse,  diventare generative: essere grembo che inizia alla fede e cuore che cerca coloro che l’hanno abbandonata. Nelle parrocchie c’è bisogno di formazione, continuò, e, laddove non ci fossero, sarebbe importante inserire percorsi biblici e liturgici, senza tralasciare le questioni che intercettano le passioni delle nuove generazioni ma che interessano tutti noi: la giustizia sociale, la pace, il complesso fenomeno migratorio, la cura del creato, il buon esercizio della cittadinanza, il rispetto nella vita di coppia, la sofferenza mentale e le dipendenze, e tante altre sfide. Non possiamo di certo essere specialisti in tutto, riconobbe,  ma si deve comunque riflettere su questi temi, magari mettendoci in ascolto delle tante competenze che la nostra città può offrire.

Tutto questo, ci raccomandò, doveva essere pensato e fatto insieme, in modo sinodale.

3.2. Nel discorso all’Assemblea diocesana del 18 settembre ci indicò i seguenti obiettivi: 

a) Posto che il  Cammino Sinodale dovrebbe averci insegnato ormai come ascoltare e discernere insieme, corresponsabili dell’unica missione, ci ha proposto di affrontare una terza dimensione: quella della verifica pastorale. Questo significa, ha aggiunto,  fermarsi, rileggere ciò che è accaduto, riconoscere ciò che ha portato frutto, comprendere ciò che non ha funzionato e cercarne insieme le ragioni. Ci ha invitati a operare questa verifica coinvolgendo l’intera comunità e, per quanto possibile, ascoltando anche persone che non la frequentano e vedono le cose, per così, dire “dall’esterno”.

e, nell’ambito di questa verifica:

b) non limitarsi a domandarsi se le attività svolte siano state  ben organizzate, se siano state partecipata, se durino da molti anni; ma domandarsi anche se essa abbiano condotto realmente a Cristo, se abbiano fatto incontrare il Vangelo con la vita concreta delle persone;

c)verificare se sia riusciti a generare comunità,  lasciando spazio a relazioni vere, dentro le quali le persone si sentissero parte di un popolo, si sentissero accolte, accompagnate, valorizzate, corresponsabili; se ci si fosse impegnati a offrire alle persone giovani tempo e ascolto, dentro e oltre le iniziative organizzate.

d) chiedersi se abbiamo abitato e servito la nostra città, tenendo conto che  Roma non è lo sfondo indifferente delle nostre comunità: è il luogo della nostra missione.

e)chiedersi se le nostre attività abbiano fatto  realmente crescere nella fede, se abbiano formato discepoli missionari, se abbiano aiutato a maturare responsabilità ecclesiali, se abbiano generato una fede adulta, capace di tradursi in scelte concrete di vita e di servizio.

 Il Papa ha aggiunto che si tratta di fermarsi insieme e di domandarsi, per ogni cosa che si fa, perché la si faccia, quale intenzione evangelica ci muova, a quale bisogno reale si intenda rispondere, in che modo questa scelta corrisponda alla missione della Chiesa. E poi, ha detto, occorre fare un secondo passo, chiedendosi perché si ottengano certi risultati e non altri, perché alcune iniziative generino cammini e altre restino isolate, perché alcune persone partecipino e altre rimangano ai margini.

 

  Dall’incontro tra le ragioni delle nostre scelte e le ragioni dei loro effetti nasce, ha concluso il Papa,  un discernimento autentico, che permette di riconoscere ciò che va mantenuto, valorizzato, corretto, abbandonato.

  Il Papa  ha infine raccomandato di prenderci il tempo necessario per camminare insieme – non un anno, ma un cammino –, perché la verifica sia un vero discernimento e non un’iniziativa che si aggiunge alle altre. Non ci ha chiesto di  programmare nuove attività: ma ci ha proposto  di praticare un metodo comune di ascolto, di discernimento, di verifica e di conversione, rimanendo contenuti e priorità affidati alla responsabilità delle nostre comunità, nei cinque ambiti che sono la catechesi e l’iniziazione cristiana, i giovani, la famiglia, la carità, le vocazioni, tenendo conto che l’obiettivo è condividere uno stile pastorale, non uniformare le esperienze.

  Infine ci ha insegnato che lo stile sinodale significa non portare tutto da soli il carico di ciò che c’è da fare.  Il servizio pastorale oggi si è fatto più faticoso, ma l’arte  della verifica pastorale non  chiede di fare di più:  dà, anzi, il permesso di fare meno e meglio. La  verifica pastorale, ci ha ammonito, non deve diventare un’ulteriore faticosa incombenza ulle nostre spalle: significherebbe tradirne il senso.

  In particolare si è poi soffermato sul ruolo dei preti.

  Il prete dovrebbe essere un uomo che ascolta prima di rispondere, ha detto,  che discerne prima di decidere. Una persona che resta davanti al Signore, chiedendosi perché è prete,  in quanto non può condurre altri a un incontro che non sta vivendo personalmente. Non dovrebbe concentrare in sé ogni responsabilità, ma riconoscere i carismi, formare le coscienze, rendere possibile la corresponsabilità dei laici: non per mancanza di forze, ma per fedeltà alla natura della Chiesa. Una comunità nella quale tutto dipende dal parroco, ha evidenziato il Papa, è una comunità fragile, e presiedere non significa fare tutto, ma generare comunione, valorizzare le energie degli altri, collegare persone e realtà, custodire l’unità, nell’esercizio di una presidenza pastorale che impedisca a una parrocchia di ripiegarsi nell’autoconservazione. Questo  cammino di verifica chiederà pazienza, ha avvertito il Papa, e forse anche il coraggio di lasciare andare qualcosa a cui si è  affezionati.

4. Lo sviluppo della sinodalità è una responsabilità di tutta la comunità, non solo di chi la presiede: è questo il senso del Magistero sulla sinodalità di questi ultimi anni. È negativo sia il comportamento di chi presiede e non lascia spazio sia di partecipa superficialmente e quello spazio non chiede, e se necessario reclama, pur potendo occuparlo a vantaggio della comunità, con spirito di servizio.

 Questa nota, di cui farò anche un podcast, è per me un modo, l’unico possibile per ora, di contribuire alle attività parrocchiali, al di là della partecipazione al gruppo parrocchiale di Azione Cattolica, l’unica vera esperienza sinodale da noi, e al gruppo romano del Movimento ecclesiale di impegno culturale.

 La verifica richiesta dal Papa è presto fatta, dal mio punto di vista: nella nostra parrocchia siamo molto carenti nei settori dello sviluppo della sinodalità – non abbiamo ancora un vero Consiglio pastorale parrocchiale - e della formazione. Avrei potuto forse dare una mano ma non me se n’è mai presentata l’opportunità, aperto lo spazio. Non si è mai sentito il bisogno di coinvolgermi e, del resto, fino all’anno passato svolgevo un lavoro molto impegnativo, che mi lasciava poco tempo per altro. Sono tra le molte persone che non si è mai ritenuto di consultare, benché le si veda abitualmente in parrocchia,  e non credo che lo si farà  neanche ora.

  La nostra è una di quelle parrocchie in cui, praticamente da sempre, e io sono giunto nel suo territorio tre anni dopo la sua fondazione, tutto ruota intorno al parroco, che è aiutato solo da circa una ventina di altre persone volenterose, anche se il quartiere è piuttosto popoloso e circa un migliaio di persone vengono abitualmente a messa da noi. Si fa catechismo per i più giovani e per le coppie che vogliono sposarsi. Poi ci sono la pastorale dei sacramenti, l’assistenza religiosa ai malati e ai più anziani, attività in favore dei bisognosi. Si curano molto le liturgie e paraliturgie a carattere devozionale. Non ci sono le forze per fare molto altro. Il clero è poco e non faccio fatica a credere che alla sera sia esausto. Probabilmente la sinodalità l’avvantaggerebbe, ma non mi pare che vi faccia molto conto.

   Alla luce di tutto questo, risulta ancora più preziosa l’Azione Cattolica parrocchiale,  se vorrà continuare ad essere un fecondo esempio di sinodalità ecclesiale e un luogo di formazione, in particolare alla dottrina sociale. Teniamone conto nell’annuale nostra assemblea parrocchiale di Azione Cattolica  che è ormai prossima, come anche l’assemblea nazionale del Movimento ecclesiale di impegno culturale.

Mario Ardigò per l’Azione Cattolica in San Clemente papa e per il gruppo romano del Movimento ecclesiale di impegno culturale.

AZIONE CATTOLICA ITALIANA - Gruppo parrocchiale in San Clemente papa - Primo contatto con l’enciclica “La magnifica umanità – Magnifica humanitas”

 

AZIONE CATTOLICA ITALIANA

Gruppo parrocchiale in San Clemente papa

Primo contatto con l’enciclica “La magnifica umanità – Magnifica humanitas”

Riunione del 7 novembre 2026

 

0. L’enciclica La magnifica umanità – Magnifica humanitas è stata firmata il 15 maggio 2026 dal papa Leone quattordicesimo.

  Sul nostro gruppo Whatsapp potete ascoltare i ventidue podcast video che sono stati finora pubblicati, dal 28 maggio al 31 ottobre 2026, per il nostro gruppo per affrontare l’enciclica. Ne trovate i testi e i link di accesso sul blog acvivearomavalli.blogspot.com . Si è arrivati ad esaminare in dettaglio l’enciclica fino alla sezione sul principio di solidarietà, nel secondo capitolo, Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa.

1. Il documento è un’enciclica sociale. Vale a dire che contiene  indicazioni per l’impegno cristiano nella società, per ordinarla secondo i principi evangelici, prendendo consapevolezza di ciò che in essa non va, discernendo il bene,  fronteggiando le novità dei tempi e progettando linee di azione collettiva.

  La parola enciclica ci viene dal greco antico, come molte altre in uso nella nostra religione, e significa lettera circolare, quindi rivolta a più destinatari. L’enciclica è stata pubblicata contemporaneamente solo in arabo, francese, inglese, italiano, polacco, portoghese,  spagnolo, tedesco, non in latino come nel passato, anche se, come d’uso le si è dato anche un nome in latino. Questa decisione è stata presa nel quadro del nuovo Regolamento generale della Curia Romana, dato nel 2025. La scelta ha un senso, tenendo conto che uno degli episodi biblici su cui l’enciclica è centrata è quello della confusione delle lingue narrato nella storia della Torre di Babele e che nell’enciclica la pluralità delle lingue non è vista in modo negativo.

  L’enciclica La magnifica umanità  si compone di 245 unità tematiche, distinte ciascuna da un numero, suddivise in una Introduzione  e in cinque capitoli così intitolati: “Un pensiero dinamico e fedele al Vangelo”, “Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa”, “La grandezza della persona umana davanti alle promesse dell’Intelligenza artificiale”, “Custodire l’umano nella transizione. Verità, lavoro e libertà”, “La cultura della potenza e la civiltà dell’amore”.  In ogni capitolo sono stati inseriti dei titoletti per chiarire il contenuto di gruppi di unità tematiche minori distinte da numeri.

L’enciclica ha per oggetto, come dichiara il sottotitolo, la custodia della persona umana nel nostro tempo, segnato dalla pressione delle culture della potenza. Queste abusano in particolare del potere sociale alimentato dalle applicazioni dei sistemi informatici capaci di produrre forme di intelligenza non umana, o artificiale.

 Nel primo capitolo il carattere dinamico della dottrina sociale della Chiesa, vale a dire di quella parte del Magistero che riguarda i problemi sociali: essa viene adattata ai tempi che si vivono. Nel secondo capitolo troviamo una rassegna dei principi della dottrina sociale contemporanea, che si fa partire dall’enciclica Delle novità – Rerum novarum, data sotto l’autorità del papa Leone tredicesimo nel 1891, con insegnamenti sulla loro attuazione nell’età nostra.

  L’umanità è detta magnifica: La magnificenza dell’umanità non è quella, vana e illusoria, dei potenti del mondo, ma è quella che è data dall’essere il luogo dove Dio desidera abitare ed in effetti abita, in quanto creata da Dio e illuminata da Gesù il Cristo: da ciò scaturisce anche la dignità inviolabile delle persone umane.

2. Uno dei due principali riferimenti biblici dell’enciclica è il racconto della costruzione della città e della torre di Babele, narrato nel libro della Genesi, al capitolo 11, versetti da 1 a 9 [Gen 11,1-9]. L’altro è la narrazione, contenuta nel libro di Neemia, del restauro delle mura di Gerusalemme e del risanamento della città, compiuto nel Quinto secolo prima di Cristo, durante il dominio persiano. Lo guidò il riformatore Neemia, un ebreo al servizio della corte persiana, che il re Artaserse I aveva inviato a Gerusalemme come governatore. Tutta la popolazione, della città e dei villaggi vicini, fece la propria parte collaborando solidalmente, e insieme alle mura venne ravvivata l’antica fede.

  Riporto di seguito il brano del libro della Genesi, nel testo della Traduzione interconfessionale in lingua corrente:

 

Un tempo tutta l’umanità parlava la stessa lingua e usava le stesse parole. Emigrati dall’oriente gli uomini trovarono una pianura nella regione di Sinar [Bibbia CEI 2008 trascrive il testo ebraico in  Sennaar, in altre traduzione c’è Shin’àr] e vi si stabilirono. Si dissero l’un l’altro: «Forza! Prepariamoci mattoni e cuociamoli al fuoco!». Pensarono di adoperare mattoni al posto delle pietre e bitume invece della calce. Poi dissero: «Forza! Costruiamoci una città! Faremo una torre alta fino al cielo! Così diventeremo famosi e non saremo dispersi in ogni parte del mondo!».

Il Signore scese per osservare la città e la torre che gli uomini stavano costruendo. Disse: «Ecco, tutti quanti formano un sol popolo e parlano la stessa lingua. E questo non è che il principio delle loro imprese! D’ora in poi saranno in grado di fare tutto quel che vogliono! Andiamo a confondere la loro lingua: così non potranno più capirsi tra loro».

E il Signore li disperse di là in tutto il mondo; perciò furono costretti a interrompere la costruzione della città. La città fu chiamata Babele [Confusione] perché fu lì che il Signore confuse la lingua degli uomini e li disperse in tutto il mondo.

 

Gli esegeti evidenziano che Babili,  che significa Porta di Dio,  era il nome in accadico (la lingua parlata anticamente in Mesopotamia) di Babilonia; Bavel ne è la forma ebraica. Nel testo biblico il nome Bavel viene associato per assonanza al verbo ebraico balal ("confondere"), creando un gioco di parole che collega la città all'episodio della confusione delle lingue.

  Gli esegeti contemporanei, che studiano i testi biblici per chiarirne il significato, evidenziano che la storia biblica della costruzione di Babele manifesta una polemica contro la civiltà babilonese, nella quale nel 6° secolo a. C. genti israelitiche avevano trascorso lunghi anni di esilio. L’episodio biblico è mitico, non fa quindi riferimento ad un preciso fatto storico, ma nella città di Babele la tradizione esegetica ha sempre riconosciuto Babilonia, la splendida capitale di quella civiltà, città fortificata con una maestosa torre templare, un ziggurat, una torre a gradoni, una specie di piramide a terrazze, con sulla sommità un tempio al dio Marduk, la principale divinità babilonese. 

Uno Ziggurat babilonese

Nei secoli, la tradizione interpretativa sul brano biblico, quella rabbinica e quella dei Padri della Chiesa,  ha spostato l’accento sulla costruzione della torre, così alta da voler raggiungere il cielo e quindi da voler sfidare lo stesso Dio. Ma nel testo biblico si narra che i costruttori volevano edificare una città, con una torre alta fino al cielo, non solo quest’ultima. Gli esegeti contemporanei osservano che nel brano biblico si volle polemizzare contro le imprese totalitarie e assolutistiche dei potenti re assiri e sul loro fare affidamento su costruzioni smisurate, simbolo del loro potere. Da questa angolazione è centrale  l’aspetto politico degli imperi assiro-babilonesi, criticando l’intento di omologare l’umanità, concentrandola in un’unica città fortificata per evitarne la dispersione. Gli esegeti contemporanei  osservano che non era questo il patto stabilito da Dio con l’essere umano nel suo venire all’esistenza,  e poi reiterato a Noè e ai suoi figli alla fine del Diluvio: comprendeva il comando di riempire la terra. Il movimento desiderato da Dio era dunque centrifugo, dal centro verso l’esterno, non centripeto, di concentrazione in un luogo; il suo progetto era la differenza e l’espansione, non l’uniformità e la concentrazione, il suo disegno era l’eteronomia e la molteplicità, non l’esclusivismo. Il mondo pluriforme e multiculturale di Dio viene così ad opporsi a quello fanatico, settario e omologante dei costruttori di Babele, nel quale la chiusura e il rifiuto di tutto ciò che è altro assurgevano a norma e a fine, negli angusti limiti dell’autopreservazione identitaria. E’ in questo orizzonte che nell’enciclica si  procede.

  Leggiamo nell’enciclica al n.7:

[…] è un’opera concepita senza riferimento a Dio, sostenuta da un’uniformità che elimina la diversità e che, invece della comunione, sceglie l’omologazione. Quando la città si edifica sull’orgoglio e sulla pretesa di bastare a se stessa, la comunicazione si spezza, le lingue si confondono e gli esseri umani non si comprendono più. Il risultato non è l’unità, ma la dispersione. Babele rivela così il limite di ogni costruzione che, pur grandiosa, sorge dall’assolutizzazione dell’umano e dalla sua pretesa di autosufficienza, sacrifica la dignità delle persone all’efficienza e ambisce a raggiungere il cielo senza la benedizione di Dio.»

 E ancora:

 «Evitiamo la “sindrome di Babele”: l’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, l’uniformità che appiattisce le differenze, la pretesa di un linguaggio unico – anche digitale – capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e prestazioni. Questo è il rischio della disumanizzazione – costruire il futuro escludendo Dio e riducendo l’altro a mezzo.»

 

Leggiamo ancora nell’enciclica, al  n.1, in apertura:

 

La magnifica umanità creata da Dio si trova oggi di fronte ad una scelta decisiva: innalzare una nuova torre di Babele o edificare la città dove Dio e l’umanità abitano insieme. Ogni generazione riceve in eredità il compito di dare forma al proprio tempo: di far maturare la storia come luogo in cui la dignità di ogni persona sia custodita, la giustizia promossa e la fraternità resa possibile. Ma su ogni epoca incombe il rischio di costruire un mondo disumano e più ingiusto.

 

E poi l’esortazione centrale nell’enciclica, a conclusione dell’introduzione, al n.16:

16. A tutti i fedeli cattolici, a tutti i cristiani, a tutti gli uomini e le donne di buona volontà rivolgo un accorato appello: non temiamo di sporcarci le mani nel cantiere del nostro tempo. Come Neemia, preghiamo, progettiamo con sapienza, lavoriamo con perseveranza, rimettendo Dio all’orizzonte del nostro agire e l’essere umano al centro delle nostre scelte. Allora le pietre scartate – i poveri, i malati, i migranti, i piccoli – diventeranno testata d’angolo, e sulla terra sorgerà una dimora comune solida e ospitale, dove l’amore e la verità finalmente s’incontreranno, la giustizia e la pace si baceranno (cfr Sal 85,11). Questa è la benedizione che imploriamo da Dio e il compito che ci attende: essere costruttori di comunione, non architetti di Babele; servi del Regno che viene, non padroni di torri destinate a crollare. E, con animo di pastore e di padre, chiedo a tutti di fermare il cantiere dell’ennesima Babele e di unire le forze per edificare nel bene, affinché l’umanità non perda mai la propria bellezza e il mondo possa riconoscere ancora una volta, nel cuore dell’essere umano, il luogo dove Dio desidera abitare.

   Mario Ardigò, per il gruppo parrocchiale di Azione Cattolica in San Clemente papa, in Roma, Monte Sacro, Valli.

Magnifica humanitas enciclica 15MAG26 – del papa Leone 14° - capitolo secondo Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa - il principio di solidarietà

 

Magnifica humanitas  enciclica 15MAG26 – del papa Leone 14° - capitolo secondo        Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa -  il principio di solidarietà

Link al podcast: https://youtu.be/6yFncBmQqww

 

Nell’immagine, il medico Gino Strada,  vissuto tra il 1948 e il 2021,  fondatore nel 1994 di Emergency, organizzazione non governativa senza fini di lucro dedita all’assistenza delle popolazioni in zone di guerra o travagliate da altre catastrofi. È considerato un grande esempio della pratica della virtù della solidarietà

^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^

 Buongiorno, care amiche e cari amici del gruppo parrocchiale di Azione Cattolica della Parrocchia di San Clemente papa, in Roma, Monte Sacro, Valli.

  Continuo ad esaminare in dettaglio l’enciclica sociale La magnifica umanità, dello scorso maggio, in particolare la sezione sul principio di solidarietà del secondo capitolo Fondamenti e principi della dottrina sociale della Chiesa.

 Alle mie spalle vedete una immagine del medico Gino Strada,  vissuto tra il 1948 e il 2021,  fondatore nel 1994 di Emergency, organizzazione non governativa senza fini di lucro dedita all’assistenza alle popolazioni in zone di guerra o travagliate da altre catastrofi. È considerato un grande esempio della pratica della virtù della solidarietà

    Nella storia delle idee il termine solidarietà come principio organizzativo della società si diffonde in Europa nell'Ottocento. Si voleva contrastare l'individualismo, cioè l'idea che la società sia solo una somma di singoli ciascuno occupato di sé, e porre l'accento su riforme sociali per migliorare la condizione di tutta la popolazione, sulla base di un obbligo sociale che nasce dal fatto che l'essere umano per natura è un vivente in relazione. L'idea di solidarietà venne ripresa dal lessico giuridico, dove l'obbligazione in solido è quella in cui ciascuno dei condebitori risponde per l'intero debito: così ogni essere umano deve sentirsi obbligato per l'intera specie umana. Fu poi posta a fondamento di un solidarismo cristiano, maturato nelle esperienze di impegno sociale sviluppate in Europa dalla seconda metà dell'Ottocento e formulato come pensiero sistematico all'inizio del Novecento. Questo lo collegò alla tradizione dei Padri della Chiesa sulla fraternità cristiana, che ha un fondamento soprannaturale: tutti gli esseri umani sono fratelli perché creati dallo stesso Dio e perché il Figlio, facendosi uomo, ha unito a sé ogni uomo; e questa fraternità trova il suo compimento nella comunione dei credenti. All'inizio del Novecento, in ambiente cattolico tedesco, la solidarietà divenne il perno di una proposta organica di economia e di società, chiamata appunto solidarismo. Questa scuola di pensiero influenzò la redazione dell’enciclica sociale Il quarantennale – Quadragesimo anno, del 1931, nella quale fu sviluppata  la dottrina sociale esposta nella prima enciclica sociale contemporanea, la Delle novità- Rerum novarum di quarant’anni prima, nella quale, seguendo la tradizione precedente, si parlava solo di carità e di amicizia tra gli esseri umani e le classi sociali.

  Nell’evoluzione della dottrina sociale cattolica sulla solidarietà, a partire da quella sulla carità e sull’amicizia, influì la maggiore consapevolezza delle dinamiche sociali che la Chiesa acquisì man mano che assimilava le conoscenze dell’economia politica e della sociologia. Ad un contesto centrato sui rapporti interpersonali di fraternità, in cui condividere le proprie ricchezze con chi era nel bisogno discendeva dalla destinazione universale dei beni, si aggiunse la solidarietà come forma politica di realizzazione del bene comune. In questa accezione il principio di solidarietà si lega strettamente a quello di sussidiarietà, e ciascuno dei due corregge l’altro, sia quanto all’azione pubblica di governo della società sia quanto all’atteggiamento che la società civile deve avere riguardo all’interesse generale.

  Negli ultimi anni, con il magistero di papa Francesco, questa linea ha compiuto un passo ulteriore. Già da tempo la dottrina sociale presentava la solidarietà non solo come obbligo morale e religioso, ma come risposta necessaria a un’interdipendenza di fatto tra i popoli. Ora quell’interdipendenza viene vista in tutta la sua estensione, economica, politica e insieme ecologica, e la posta in gioco è diventata la sopravvivenza stessa di un’umanità che conta ormai oltre otto miliardi di persone, legate da reti globali sempre più fitte, e che condivide un unico pianeta. In questa prospettiva la costruzione, a livello mondiale, di ordinamenti politici solidali non è più soltanto un ideale ma una condizione di sopravvivenza, e in questo senso va inteso l’insegnamento, ripetuto da papa Francesco durante la pandemia della malattia virale Covid 19 [dal dicembre 2019], che nessuno si salva da solo.

  Leggiamo nell’enciclica Fratelli tutti, del 2020:

 

Le pandemie e altri flagelli della storia

32. Una tragedia globale come la pandemia del Covid-19 ha effettivamente suscitato per un certo tempo la consapevolezza di essere una comunità mondiale che naviga sulla stessa barca, dove il male di uno va a danno di tutti. Ci siamo ricordati che nessuno si salva da solo, che ci si può salvare unicamente insieme. Per questo ho detto che «la tempesta smaschera la nostra vulnerabilità e lascia scoperte quelle false e superflue sicurezze con cui abbiamo costruito le nostre agende, i nostri progetti, le nostre abitudini e priorità. […] Con la tempesta, è caduto il trucco di quegli stereotipi con cui mascheravamo i nostri “ego” sempre preoccupati della propria immagine; ed è rimasta scoperta, ancora una volta, quella (benedetta) appartenenza comune alla quale non possiamo sottrarci: l’appartenenza come fratelli».

 […]

Speranza

 

54. Malgrado queste dense ombre, che non vanno ignorate, nelle pagine seguenti desidero dare voce a tanti percorsi di speranza. Dio infatti continua a seminare nell’umanità semi di bene. La recente pandemia ci ha permesso di recuperare e apprezzare tanti compagni e compagne di viaggio che, nella paura, hanno reagito donando la propria vita. Siamo stati capaci di riconoscere che le nostre vite sono intrecciate e sostenute da persone ordinarie che, senza dubbio, hanno scritto gli avvenimenti decisivi della nostra storia condivisa: medici, infermieri e infermiere, farmacisti, addetti ai supermercati, personale delle pulizie, badanti, trasportatori, uomini e donne che lavorano per fornire servizi essenziali e sicurezza, volontari, sacerdoti, religiose,… hanno capito che nessuno si salva da solo.

 

 

Il fecondo interscambio

 

137. L’aiuto reciproco tra Paesi in definitiva va a beneficio di tutti. Un Paese che progredisce sulla base del proprio originale substrato culturale è un tesoro per tutta l’umanità. Abbiamo bisogno di far crescere la consapevolezza che oggi o ci salviamo tutti o nessuno si salva. La povertà, il degrado, le sofferenze di una zona della terra sono un tacito terreno di coltura di problemi che alla fine toccheranno tutto il pianeta. Se ci preoccupa l’estinzione di alcune specie, dovrebbe assillarci il pensiero che dovunque ci sono persone e popoli che non sviluppano il loro potenziale e la loro bellezza a causa della povertà o di altri limiti strutturali. Perché questo finisce per impoverirci tutti.

138. Se ciò è stato sempre certo, oggi lo è più che mai a motivo della realtà di un mondo così interconnesso per la globalizzazione. Abbiamo bisogno che un ordinamento mondiale giuridico, politico ed economico «incrementi e orienti la collaborazione internazionale verso lo sviluppo solidale di tutti i popoli» [citazione dall’enciclica Carità nella verità n.67, del 2009].  Questo alla fine andrà a vantaggio di tutto il pianeta, perché «l’aiuto allo sviluppo dei Paesi poveri» implica «creazione di ricchezza per tutti» (citazione dalla stesse enciclica,  n. 60]. Dal punto di vista dello sviluppo integrale, questo presuppone che si conceda «anche alle Nazioni più povere una voce efficace nelle decisioni comuni»  [citazione dalla stessa enciclica n.67] e che ci si adoperi per «incentivare l’accesso al mercato internazionale dei Paesi segnati da povertà e sottosviluppo» [citazione dal Compendio della dottrina sociale della Chiesa n.447].

 

  Leggendo l’enciclica La magnifica umanità  - Magnifica humanitas troviamo la sintesi  di quello sviluppo del pensiero sociale cristiano sulla solidarietà.

  Si insegna, al n.73, che

«il  principio di solidarietà nasce dalla visione della persona che la fede genera: ogni essere umano è creato a immagine di Dio e inserito in una rete di relazioni che lo legano agli altri, ai popoli, al creato  […] La fraternità non è soltanto un’aspirazione interiore di chi crede, ma una forma sociale e politica da incarnare in scelte e percorsi condivisi. La solidarietà, allora, è il riconoscimento concreto che il destino di ciascuno è legato al destino di tutti: davvero «nessuno si salva da solo» [citazione dall’enciclica Fratelli tutti di papa Francesco, numeri 32 e 54].  Appare così evidente lo stretto legame tra sussidiarietà e solidarietà. Quando la sussidiarietà non è accompagnata dalla solidarietà, finisce per trasformarsi in semplice tutela di interessi particolari; quando la solidarietà non è sostenuta dalla sussidiarietà, degenera in assistenzialismo che non promuove la responsabilità». 

   Si insegna inoltre che la solidarietà deve esprimersi anche nel sentirsi personalmente responsabili di ciò che accade e si fa nella società in cui si vive e nel prendere parte alla vita della comunità, informandosi, associandosi, facendo sentire la propria voce, contribuendo alle decisioni e alle scelte pubbliche, quindi assumendosi responsabilità nella costruzione del bene comune.  

 Questo insegnamento acquista anche un particolare valore ecclesiale, perché al n.86 dell’enciclica, verso la fine del capitolo secondo, nella sezione Una verifica per la Chiesa, tutti i principi della dottrina sociale sono dichiarati applicabili anche nei contesti ecclesiali, in particolare per organizzarli d viverli con stile sinodale. Leggiamo:

 

86. In conclusione, desidero toccare un punto che mi sta particolarmente a cuore. La Dottrina sociale non è soltanto una parola rivolta alla società: è anche un esame di coscienza per la Chiesa, casa e scuola di comunione, sempre chiamata a verificare che i principi esposti in questo capitolo siano vissuti anzitutto al suo interno. Il bene comune, in ambito ecclesiale, prende il volto di uno stile sinodale per la missione a servizio del Regno. La Chiesa, infatti, è il «soggetto comunitario e storico della sinodalità e della missione» [questa è una citazione testuale dal numero 17 del Documento finale della seconda sessione  della sedicesima Assemblea generale ordinaria del Sinodo dei vescovi sulla sinodalità, approvato nell’ottobre 2024].. Ciò richiede attenzione al modo di prendere decisioni e di esercitare la responsabilità. Il Documento finale del Sinodo identifica, tra le pratiche decisive per la trasformazione missionaria, la cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione.

 

 Di questo non avverto in genere consapevolezza nelle comunità ecclesiali alle quali partecipo, in particolare nella nostra parrocchia. Di solito gli accenni alla sinodalità vengono accolti con scarso interesse e anche, talvolta, con un certo fastidio, come se ci si volesse intestardire su temi non essenziali negli ambienti di prossimità, dove ci si dovrebbe concentrare sulla frequenza alle liturgie e sulle pratiche devozionali, riservando il resto alla burocrazia ecclesiastica e ai teologi.  Ma perché considerare alternative a quelle la pratica della solidarietà, della sinodalità e delle altre virtù sociali? È proprio il contrario della pressante esortazione alla sinodalità realmente responsabile e perciò realmente partecipata  e solidale che ci viene dall’enciclica La magnifica umanità.

  Chiediamoci, ad esempio, in quali modi in parrocchia si prende parte parte alla vita della comunità, informandosi, associandosi, facendo sentire la propria voce, contribuendo alle decisioni e alle scelte pubbliche, che sono quelle che si fanno perché valgano per tutta la comunità, quindi assumendosi responsabilità nella costruzione del bene comune. In realtà non ci sono spazi per farlo, dato che ad esempio il Consiglio pastorale parrocchiale non è stato costituito secondo il nuovo Statuto firmato da Papa Francesco nel 2023 e non si riunisce, il Consiglio parrocchiale per gli affari economici non rende note le sue valutazioni sulla gestione economica della parrocchia e non pubblica alcun tipo di bilancio contabile, e infine ogni esperienza associativa e di movimento agisce chiusa nel suo ristretto ambito senza aprirsi, nel dialogo sinodale, alle altre esperienze.

  Sento spesso confondere la sinodalità con la democrazia nelle attività di governo e ripetere che “la Chiesa non è una democrazia”, senza aggiungere che è molto di più, perché, appunto, è costitutivamente sinodale. Leggiamo nel Documento preparatorio della sedicesima Assemblea generale ordinaria  del Sinodo dei vescovi sulla sinodalità ecclesiale, pubblicato il 7 settembre 2021

 

https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2021/09/07/0540/01156.html#testoinitaliano

 

II. Una Chiesa costitutivamente sinodale

10. «Quello che il Signore ci chiede, in un certo senso, è già tutto contenuto nella parola “Sinodo”» [citazione dal n.3 del  documento della Commissione teologica internazionale La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa, pubblicato il 2 marzo 2018] che «è parola antica e veneranda nella Tradizione della Chiesa, il cui significato richiama i contenuti più profondi della Rivelazione» [altra  citazione dal medesimo numero del citato documento della Commissione teologica internazionale]. È il «Signore Gesù che presenta se stesso come “la via, la verità e la vita” (Gv 14,6)», e «i cristiani, alla sua sequela, sono in origine chiamati “i discepoli della via” (cfr At 9,2; 19,9.23; 22,4; 24,14.22)» [altra  citazione dal medesimo numero del citato documento della Commissione teologica internazionale]   La sinodalità in questa prospettiva è ben più che la celebrazione di incontri ecclesiali e assemblee di Vescovi, o una questione di semplice amministrazione interna alla Chiesa; essa «indica lo specifico modus vivendi et operandi della Chiesa Popolo di Dio che manifesta e realizza in concreto il suo essere comunione nel camminare insieme, nel radunarsi in assemblea e nel partecipare attivamente di tutti i suoi membri alla sua missione evangelizzatrice» [citazione dal n.6 del  documento della Commissione teologica internazionale La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa, pubblicato il 2 marzo 2018].

  La sinodalità ecclesiale è presentata nell’enciclica La magnifica umanità come realizzazione nella vita comunitaria cristiana di quel principio di solidarietà che discende dal fondamento dell’essere stati creati da Dio per essere un’unica famiglia umana, legata dalla fraternità. Ne deriva il dovere di costruirla in concreto e di prendervi parte, che non grava solo su chi esercita ministeri o altri incarichi, ma su tutte le persone di fede.

  Questo naturalmente riguarda ogni aspetto della vita sociale, compreso quello della partecipazione politica. È scritto tra i principi fondamentali della nostra Costituzione, nell’elaborazione dei quali i cattolici democratici italiani ebbero un ruolo molto importante, Leggiamo all’articolo 2:

 

La Repubblica riconosce e garantisce i diritti inviolabili dell'uomo, sia come singolo, sia nelle formazioni sociali ove si svolge la sua personalità, e richiede l'adempimento dei doveri inderogabili di solidarietà politica, economica e sociale.

 

  Il Papa dà l’esempio. Egli è ancora anche cittadino statunitense. Ieri è stata diffusa la notizia che voterà alle elezioni di medio termine per il rinnovo  della Camera dei rappresentanti statunitense e di un terzo del Senato. Eppure sia negli Stati Uniti che in Italia l’astensionismo elettorale è diventato molto elevato.

  La Costituzione italiana all’art.48 definisce il voto un dovere civico, ma molte persone non lo sentono più tale e tanto meno come dovere religioso, entrambi espressione del principio di solidarietà.

  Le vite degli esseri umani sono talmente intrecciate a livello globale che, si osserva nell’enciclica, si vive una sorta di solidarietà di fatto. Basta gettare uno sguardo alle etichette dei prodotti di uso comune per avvedersi, ad esempio, che provengono da parti del molto lontane, spesso dall’altra parte del globo. Ma, si osserva ancora nell’enciclica, «questa  trama di relazioni, però, non è ancora solidarietà in senso pieno se non diventa una scelta consapevole». Siamo affidati gli uni agli altri e non dobbiamo rimanere indifferenti davanti a ciò che accade al nostro prossimo, ma, si aggiunge nell’enciclica, dobbiamo trasformare  t quei legami inevitabili – economici, culturali, tecnologici – in percorsi di condivisione, di cooperazione e di cura reciproca, imparando a pensare e agire in termini di comunità.

  La solidarietà, si insegna nell’enciclica è un principio  ma anche una virtù, vale a dire una regola di convivenza ma anche un modo di essere delle persone. Bisogna acquisire consapevolezza dell’interdipendenza tra le persone, per cui il bene delle une  passa attraverso il bene delle altre, ma anche avere una determinazione ferma e perseverante a lavorare per il bene comune. Così, come insegnava Papa Francesco, da masse di persone si costruiscono i popoli. Per realizzare la solidarietà occorrono, si insegna nell’enciclica «stili di vita sobri e condivisi, capacità di rinunciare a vantaggi immediati per aprire spazi di futuro ad altri, disponibilità a mettere in discussione abitudini e privilegi – compresi quelli legati al consumo digitale e all’uso delle tecnologie – quando impediscono agli altri di vivere con dignità».

  Nell’enciclica il tema della solidarietà viene esteso, richiamando il magistero del papa Benedetto sedicesimo, alla solidarietà tra generazioni che si susseguono, per cui occorre sentirsi responsabili anche verso le generazioni future, lavorando per lasciar loro un mondo vivibile, con particolare riferimento alla tutela dell’ambiente. Questo richiede di partecipare alle decisioni pubbliche che lasceranno conseguenze per le nuove generazioni e di assumere quegli stili di vita sobri e condivisi di cui sopra si è detto.

  Ai tempi nostri, questa responsabilità solidale comunitaria assume nuovi aspetti perché, si legge nell’enciclica, «si estende anche alle infrastrutture digitali e informative: come l’ambiente naturale, anche l’“ecosistema digitale” può essere custodito o sfruttato, condiviso o monopolizzato. La solidarietà chiede che le scelte in materia di dati, algoritmi, piattaforme e intelligenza artificiale tengano conto non solo del vantaggio immediato di alcuni, ma dell’impatto sull’insieme dei popoli e sulle generazioni che verranno». Non si tratta solo di influire sulle politiche pubbliche, ma di orientare i nostri stessi stili di vita che riguardano l’utilizzo dei sistemi informatici in modo che non risulti dannoso per altre persone e non aderisca a forme di sfruttamento monopolistico. Cosa che, bisogna riconoscerlo, risulta in genere difficile, perché i prodotti di quelle tecnologie esercita una sorta di fascinazione sulle persone, che finiscono per dipendervi anche emotivamente.

  Concludo augurando a tutte e tutti di riuscire a scoprire,  vivere e soprattutto  riconoscere in ogni aspetto della vita, compresa quella ecclesiale, la bellezza della solidarietà umana, in particolare nella consapevolezza del suo profondo legame con la fede cristiana, seguendo fino in fondo gli insegnamenti e le esortazioni dell’enciclica La magnifica umanità.

  Non di rado noi persone laiche ci sentiamo un poco fuori posto e quasi estranee in chiesa perché siamo un po’ impacciate nelle liturgie, a volte non sappiamo rispondere a tono e come comportarci in quelle occasioni, non abbiamo quella consuetudine con le Scritture e la dottrina che ci si aspetta da preti e persone consacrate, ma, in realtà, nella vita in famiglia, che è tutta un esercizio di opere di misericordia,  nel lavoro, in cui facciamo la nostra parte per consentire alla società in cui viviamo di tirare avanti, e in ogni altra nostra positiva interazione sociale in cui costruiamo l’amicizia, la cooperazione nell’interesse comune, la bellezza, come nelle espressioni artistiche e nella cura e custodia dell’ambiente naturale, noi realizziamo in concreto, con i fatti,  il principio di solidarietà e ne esprimiamo la virtù, solidarietà che altro non è che manifestazione dell’amore agàpico, il grande comandamento evangelico.

Mario Ardigò, per il gruppo parrocchiale di Azione Cattolica in San Clemente papa e per il gruppo del MEIC – Movimento ecclesiale di impegno culturale Uniroma Sapienza – blog: accivearomavalli.blogspot.com