Interrogare la storia
- 3
Note: after the
Italian text there is the translation in English, done with the help of Google
Translator. I tried to correct, within the limits of my knowledge of English,
some inaccuracies that automatic translation still inevitably entails. I have
experimented that even with these inaccuracies the translation allows us to be
understood by those who speak English, in the many national versions of the
world, or who use it as a second or third language. It is the function that in
ancient times carried out the Greek. Trying to be understood by other peoples
corresponds to an ancient vocation of the Church of Rome, which is still
current.
La politica è il governo delle società umane. Le Chiese cristiane hanno
sempre avuto un’idea su come farlo, anche la nostra e da tempi molto antichi.
Dal Quarto secolo della nostra era la nostra Chiesa ha fatto esperienza di
governo della società e ha considerato se stessa come parte del gruppo di
governo in varie posizioni. Nei primi cinque secoli del secondo millennio della nostra era ha
aspirato addirittura al governo supremo del mondo conosciuto. Ha quindi
sviluppato varie dottrine politiche, cioè direttive su come le società devono
essere governate. Dall’Ottocento le masse vennero coinvolte nella politica di
governo e la nostra Chiesa aggiornò la propria dottrina politica corrente,
trasformandola in dottrina sociale,
tenendo conto quindi anche degli interessi delle masse, per portarle dalla
propria parte e farle cooperare alla politica del Papato romano. Nel giro di
circa un secolo questo portò all’inculturazione democratica di quella dottrina.
Che cosa sono le masse? Una massa è il
complesso di persone che animano una società che vive in un determinata
porzione di territorio: equivale a dire tutte loro. E’ caratterizzata da una fitta
rete di relazioni sociali, alcune di tipo collaborativo altre di tipo
conflittuale. Nell’insieme, tutte queste persone, nelle loro relazioni, sono
masse e determinano, e comunque condizionano, il governo della loro società.
La massa si distingue dalla folla perché in quest’ultima le relazioni
tra le persone sono superficiali o mancano, ciascuna persona va per la sua
strada come in una stazione ferroviaria.
A volte una massa viene pensata come popolo,
pensandola unificata da determinate caratteristiche che
di solito vengono attribuite agli individui, come quando si parla di popolo bellicoso o di popolo pacifico o di popolo
industrioso. Tuttavia, pensando ad una massa come popolo non si ha
sufficiente consapevolezza della complessità delle relazioni sociali al suo
interno e quindi quella di popolo è una categoria concettuale imprecisa.
Quando, in religione, si parla di popolo
si incontra quella difficoltà che emerge anche dalle Scritture, quando si legge
che il popolo fece questo o quello, nel bene e nel male, o
accettò o rifiutò e via dicendo.
Dal punto di vista giuridico è popolo una massa soggetta ad un potere
politico e qui il concetto è più semplice e ha una qualche utilità. Si
prescinde dalla complessità delle relazioni interne alla massa e si tiene conto
solo del dominio che sulla massa viene esercitato, riesce a imporsi e la massa
subisce. Questo concetto di popolo ha valore e utilità solo in ambito giuridico,
è una semplificazione della realtà sociale che tiene conto solo delle relazioni
tra un’autorità politica e la massa che le è sottoposta, sulla quale è riuscita
ad imporsi. Spesso nel Magistero ecclesiastico quando si parla di popolo se ne parla in questo senso, come
quando sia afferma che bisogna inculcare un comando o una consuetudine nel popolo.
E’ in questo stesso senso politico che si parla di popolo nel pensiero democratico: allora pensiamo a un
popolo che si autogoverna con procedure che consentono a ciascuna persona di
influire in qualche maniera sulle decisioni collettive. Un popolo semplicemente
sottomesso ad un’autorità, senza poter collaborare alla gestione del potere ma
dovendolo solo subire, è fatto di sudditi. Fondamentalmente è ancora questa la condizione politica dei
fedeli della Chiesa cattolica, anche se, a partire dal Concilio Vaticano 2°
(1962-1965), si sono introdotte limitate riforme per consentire una
partecipazione democratica in vari ambiti. L’Azione Cattolica Italiana, ad
esempio, è in massima parte organizzata con criteri democratici. Perché una
massa diventi popolo democratico occorre però un’elevazione culturale che tra i
cattolici non si è ancora veramente compiuta. E’ in questo senso che, ottenuta l’unità
nazionale nel 1861, venne detto che occorreva, dopo aver fatto l’Italia, occorreva fare gli italiani. Di questo lavoro di
inculturazione democratica si è ancora piuttosto sospettosi negli ambienti
ecclesiastici, sospettandolo di indisciplina e superbia. Di solito non è
compreso nella formazione religiosa di base, ma nemmeno in quella di secondo
livello che si fa, ad esempio, per la preparazione al sacramento della Cresima.
Non mi risulta che si faccia programmaticamente, di routine, nella nostra
parrocchia, anche se si sono fatti cicli di approfondimento sulla dottrina sociale.
Questo rende i fedeli impreparati alla partecipazione, ad esempio nei Consigli
pastorali parrocchiali, che sono spesso asfittici. Questo blog serve appunto
proprio a iniziare un’informazione di base su quei temi.
Sono importanti strumenti formativi i documenti del Concilio Vaticano
2°, le encicliche sociali e gli altri documenti del Magistero sociale dei Papi
e, più recentemente, anche i documenti
sociali delle Conferenze episcopali, che hanno segnato le varie fasi della
moderna dottrina sociale.
La dottrina sociale è un branca della teologia: le su fonti sono la
Scrittura, le opere dei Padri della Chiesa, il Magistero di due millenni di
storia ecclesiastica, ma anche molte altre opere di teologia e di filosofia, e
più recentemente anche di altre discipline, che non sono alla portata della
massima parte dei fedeli, ma nemmeno degli specialisti più colti, ciascuno dei
quali domina un ristretto campo di conoscenza.
Attraverso i documenti sociali del Magistero se ne può avere una visione
di sintesi organica, ma si può raggiungere anche la consapevolezza
dell’evoluzione della dottrina sociale, che manca, ad esempio, in un altro
documento di sintesi come il Compendio
della dottrina sociale della Chiesa, del 2004.
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_it.html
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpea
La moderna dottrina sociale iniziò nel 1891 con l’enciclica Le novità - Rerum Novarum. Proseguì in
anniversari di quel documento:
A quarant’anni (1931), con l’enciclica Il
Quarantennale - Quadragesimo anno;
a ottant’anni (1971), con la lettera
apostolica L’Ottantesimo anniversario -
Octogesima Adveniensa,
a novant’anni (1981), con
l’enciclica Lavorando - Laborem exercens,
a cent’anni (1991), con
l’enciclica Il Centenario - Centesimus
annus.
Con l’enciclica Il Centenario - Centesimus annus si ebbe la piena accettazione dei valori
democratici, al termine di un’evoluzione che era iniziata con i radiomessaggi
diffusi tra il 1939 e il 1945 sotto l’autorità del papa Eugenio Pacelli - Pio
12°.
Le ultime due encicliche inquadrano un
decennio importantissimo della storia europea, nel quale sono le radici del
mondo in cui attualmente stiamo vivendo. Di quel decennio fu protagonista il
papa Karol Wojtyla - Giovanni Paolo 2° e le sue encicliche sociali del 1981 e del 1991, possono essere uno
strumento importante per capirlo.
Mario Ardigò - Azione Cattolica
in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
Interrogating history - 3
Politics is the government of human societies. The Christian Churches
have always had an idea about how to do it, even ours and since very ancient
times. Since the fourth century of our era our Church has experienced the
governance of society and has considered itself as part of the governing group
in various positions. In the first five centuries of the second millennium of our era it even aspired to
the supreme government of the known world. He then developed various political
doctrines, ie directives on how societies must be governed. From the nineteenth
century the masses were involved in the politics of government and our Church
updated their current political doctrine, transforming it into social doctrine,
thus also taking into account the interests of the masses, to take them on
their side and make them cooperate in the politics of the Roman papacy. Within
a century or so this led to the democratic inculturation of that doctrine.
What are the masses? A
mass is the complex of people who animate a society that lives in a certain
portion of territory: it is equivalent to saying all of them. It is
characterized by a dense network of social relations, some of a collaborative
type and others of a conflictual nature. On the whole, all these people, in
their relations, are masses and determine, and in any case condition, the
governance of their society.
Mass stands out from
the crowd because in the latter the relationships between people are
superficial or lacking, each person goes his way as in a railway station.
Sometimes a mass is thought of as
a people, thinking of it as unified by certain characteristics that are usually
attributed to individuals, such as when we speak of a warlike people or a
peaceful people or an industrious people. However, thinking of a mass as a
people there is not sufficient awareness of the complexity of social relations
within it and therefore that of the people is an imprecise conceptual category.
When we speak of the people in religion we encounter the difficulty that also
emerges from the Scriptures, when we read that the people did this or that, for
better or for worse, either they accepted or refused and so on.
From the juridical
point of view it is a mass of people subject to a political power and here the
concept is simpler and has some usefulness. We ignore the complexity of the
relationships within the mass and take into account only the domination that is
exercised on the mass, is able to impose itself and the mass suffers. This
concept of the people has value and usefulness only in the juridical sphere, it
is a simplification of the social reality that takes into account only the
relations between a political authority and the mass that is submitted to it,
on which it has succeeded in imposing itself. Often in the ecclesiastical
Magisterium when speaking of the people one speaks of it in this sense, as when
it is stated that one must inculcate
a command or a habit in the people.
It is in this same political sense that we speak of people in democratic
thought: then we think of a self-governing people with procedures that allow
each person to influence in some way on collective decisions. A people simply
subjected to an authority, without being able to collaborate in the management
of power but only having to undergo it, is made up of subjects. Fundamentally
this is still the political condition of the faithful of the Catholic Church,
even if, starting from the Second Vatican Council (1962-1965), limited reforms
were introduced to allow democratic participation in various areas. For
example, the Italian Catholic Action is mostly organized with democratic
criteria. For a mass to become a democratic people, however, we need a cultural
elevation that has not yet truly been achieved among Catholics. It is in this
sense that, having obtained national unity in 1861, it was said that it was
necessary, after having made Italy, to make Italians. Of this work of
democratic inculturation one is still rather suspicious in ecclesiastical
circles, suspecting him of indiscipline and pride. It is usually not included
in basic religious formation, but not even in the second-level training that is
done, for example, for preparation for the sacrament of Confirmation. I do not see
that it is done programmatically, routinely, in our parish, even if there have
been cycles of study on social doctrine. This makes the faithful unprepared for
participation, for example in the parish pastoral councils, which are often
asphyxiated. This blog is just about to start a basic information on those
issues.
he documents of the Second Vatican Council,
the social encyclicals and other documents of the social Magisterium of the
Popes are important educational tools, and more recently the social documents
of the Episcopal Conferences, which marked the various phases of modern social
doctrine.
The social doctrine
is a branch of theology: the sources are Scripture, the works of the Fathers of
the Church, the Magisterium of two millennia of ecclesiastical history, but
also many other works of theology and philosophy, and more recently also of
other disciplines , which are not within the reach of the greatest part of the
faithful, but not even of the most learned specialists, each of whom dominates
a narrow field of knowledge. Through the social documents of the Magisterium
one can have a vision of organic synthesis, but one can also reach the
awareness of the evolution of social doctrine, which is missing, for example,
in another document of synthesis as the Compendium of the Church's social
doctrine , of 2004.
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_en.html
The modern social
doctrine began in 1891 with the encyclical Le novità - Rerum Novarum. He went
on anniversaries of that document:
At forty years (1931), with
the encyclical Il Quarantennale - Quadragesimo anno;
at the age of eighty
(1971), with the apostolic letter The Eightieth Anniversary - Octogesima
Adveniensa,
at ninety (1981), with the
encyclical Lavorando - Laborem exercens,
a hundred years (1991), with the
encyclical Il Centenario - Centesimus annus.
With the encyclical
Il Centenario - Centesimus annus there was full acceptance of democratic
values, at the end of an evolution that began with the radio messages broadcast
between 1939 and 1945 under the authority of Pope Eugenio Pacelli - Pius 12 °.
The last two encyclicals
frame a very important decade of European history, in which are the roots of
the world in which we are currently living. Of that decade, the protagonist was
Pope Karol Wojtyla - John Paul II and his social encyclicals of 1981 and 1991,
can be an important tool to understand it.
Mario Ardigò - Catholic Action in
San Clemente pope - Rome, Monte Sacro, Valli district
