Proposta di un ciclo di incontri in Google Meet sull’enciclica Fratelli tutti, diffusa sotto l’autorità di papa Francesco il 3 ottobre 2020
Proporrò di dedicare almeno tre dei prossimi incontri in videoconferenza Google Meet del gruppo Ac
San Clemente al confronto sull'enciclica Fratelli
tutti, diffusa il 3 ottobre 2020 sotto l’autorità di papa Francesco [i
maggiori documenti papali sono di solito redatti da un gruppo di lavoro, anche
se in quelli finora diffusi da papa Francesco si avverte marcatamente il suo
pensiero]. Si tratta di un’enciclica
sociale che, per l’autorità del Papa, integra l’ampio corpo della dottrina sociale della Chiesa Cattolica. E’, in generale, un
testo che rientra nel pensiero sociale
cristiano. Per gli argomenti
trattati e per il modo di esporli va oltre l’ambito della teologia. Ne proporrò vari
sintesi, da una più ristretta ad altre progressivamente più estese, per
favorire l’assimilazione del contenuto del documento.
Si
tratta di un documento complesso, che affronta anche tematiche specificamente
politiche. In passato, il succedersi veloce di documenti molto importanti e,
appunto, complessi ha prodotto un’assimilazione insufficiente e, presto, anche
una memoria insufficiente. Il modo migliore per studiarlo e comprenderlo è
quello di ritornarci sopra con una certa frequenza, partendo da sintesi, per
arrivare al testo completo.
Ritengo che i temi del documento siano strettamente legati all’idea di Popolo di Dio, e anche semplicemente di popolo, che si ha, e di cui discuteremo
nel prossimo incontro in Google Meet del 17 ottobre prossimo, ore 17. Quanto ad
esso, ricordo che la partecipazione dei non iscritti è condizionata alla comunicazione,
all’account mario.ardigo@acsanclemente.net delle seguenti informazioni:
- email utilizzata per la registrazione in
Google, che servirà per l’accesso alla riunione;
- il proprio nome;
- la parrocchia e la città di residenza;
- i temi di interesse.
In
prossimità della riunione comunicherò l’elenco alfabetico dei nomi dei
partecipanti, che servirà per stabilire la sequenza degli interventi, secondo
il programma che ho proposto.
Di
seguito incollo il testo dell'enciclica, tratto dal sito vatican.va.
Mario
Ardigò - Azione Cattolica in San
Clemente papa - Roma, Monte Sacro Valli
LETTERA
ENCICLICA
FRATELLI TUTTI
DEL SANTO PADRE
FRANCESCO
SULLA FRATERNITÀ
E L'AMICIZIA SOCIALE
1. «Fratelli
tutti» [1 - citazione dallo scritto di S. Francesco Ammonizioni, 6, 1: Fonti Francescane 155] scriveva San
Francesco d’Assisi per rivolgersi a tutti i fratelli e le sorelle e proporre
loro una forma di vita dal sapore di Vangelo. Tra i suoi consigli voglio
evidenziarne uno, nel quale invita a un amore che va al di là delle barriere
della geografia e dello spazio. Qui egli dichiara beato colui che ama l’altro
«quando fosse lontano da lui, quanto se fosse accanto a lui».[2] Con
queste poche e semplici parole ha spiegato l’essenziale di una fraternità
aperta, che permette di riconoscere, apprezzare e amare ogni persona al di là
della vicinanza fisica, al di là del luogo del mondo dove è nata o dove
abita.
2.
Questo Santo dell’amore fraterno, della semplicità e della gioia, che mi ha
ispirato a scrivere l’Enciclica Laudato si’, nuovamente
mi motiva a dedicare questa nuova Enciclica alla fraternità e all’amicizia
sociale. Infatti San Francesco, che si sentiva fratello del sole, del mare e
del vento, sapeva di essere ancora più unito a quelli che erano della sua
stessa carne. Dappertutto seminò pace e camminò accanto ai poveri, agli
abbandonati, ai malati, agli scartati, agli ultimi.
Senza frontiere
3.
C’è un episodio della sua vita che ci mostra il suo cuore senza confini, capace
di andare al di là delle distanze dovute all’origine, alla nazionalità, al
colore o alla religione. È la sua visita al Sultano Malik-al-Kamil in Egitto,
visita che comportò per lui un grande sforzo a motivo della sua povertà, delle
poche risorse che possedeva, della lontananza e della differenza di lingua,
cultura e religione. Tale viaggio, in quel momento storico segnato dalle
crociate, dimostrava ancora di più la grandezza dell’amore che voleva vivere,
desideroso di abbracciare tutti. La fedeltà al suo Signore era proporzionale al
suo amore per i fratelli e le sorelle. Senza ignorare le difficoltà e i
pericoli, San Francesco andò a incontrare il Sultano col medesimo atteggiamento
che esigeva dai suoi discepoli: che, senza negare la propria identità,
trovandosi «tra i saraceni o altri infedeli […], non facciano liti o dispute,
ma siano soggetti ad ogni creatura umana per amore di Dio».[3] In
quel contesto era una richiesta straordinaria. Ci colpisce come, ottocento anni
fa, Francesco raccomandasse di evitare ogni forma di aggressione o contesa e
anche di vivere un’umile e fraterna “sottomissione”, pure nei confronti di
coloro che non condividevano la loro fede.
4.
Egli non faceva la guerra dialettica imponendo dottrine, ma comunicava l’amore
di Dio. Aveva compreso che «Dio è amore; chi rimane nell’amore rimane in Dio e
Dio rimane in lui» (1 Gv 4,16). In questo modo è stato un padre
fecondo che ha suscitato il sogno di una società fraterna, perché «solo l’uomo
che accetta di avvicinarsi alle altre persone nel loro stesso movimento, non
per trattenerle nel proprio, ma per aiutarle a essere maggiormente sé stesse,
si fa realmente padre».[4] In quel mondo
pieno di torri di guardia e di mura difensive, le città vivevano guerre
sanguinose tra famiglie potenti, mentre crescevano le zone miserabili delle
periferie escluse. Là Francesco ricevette dentro di sé la vera pace, si liberò
da ogni desiderio di dominio sugli altri, si fece uno degli ultimi e cercò di
vivere in armonia con tutti. A lui si deve la motivazione di queste pagine.
5.
Le questioni legate alla fraternità e all’amicizia sociale sono sempre state
tra le mie preoccupazioni. Negli ultimi anni ho fatto riferimento ad esse più
volte e in diversi luoghi. Ho voluto raccogliere in questa Enciclica molti di
tali interventi collocandoli in un contesto più ampio di riflessione. Inoltre,
se nella redazione della Laudato si’ ho
avuto una fonte di ispirazione nel mio fratello Bartolomeo, il Patriarca
ortodosso che ha proposto con molta forza la cura del creato, in questo caso mi
sono sentito stimolato in modo speciale dal Grande Imam Ahmad Al-Tayyeb, con il quale mi sono incontrato ad Abu
Dhabi per ricordare che Dio «ha creato tutti gli esseri umani
uguali nei diritti, nei doveri e nella dignità, e li ha chiamati a convivere
come fratelli tra di loro».[5] Non si è
trattato di un mero atto diplomatico, bensì di una riflessione compiuta nel
dialogo e di un impegno congiunto. Questa Enciclica raccoglie e sviluppa grandi
temi esposti in quel Documento che abbiamo firmato insieme. E qui ho anche
recepito, con il mio linguaggio, numerosi documenti e lettere che ho ricevuto
da tante persone e gruppi di tutto il mondo.
6.
Le pagine che seguono non pretendono di riassumere la dottrina sull’amore
fraterno, ma si soffermano sulla sua dimensione universale, sulla sua apertura
a tutti. Consegno questa Enciclica sociale come un umile apporto alla
riflessione affinché, di fronte a diversi modi attuali di eliminare o ignorare
gli altri, siamo in grado di reagire con un nuovo sogno di fraternità e di
amicizia sociale che non si limiti alle parole. Pur avendola scritta a partire
dalle mie convinzioni cristiane, che mi animano e mi nutrono, ho cercato di
farlo in modo che la riflessione si apra al dialogo con tutte le persone di
buona volontà.
7.
Proprio mentre stavo scrivendo questa lettera, ha fatto irruzione in maniera
inattesa la pandemia del Covid-19, che ha messo in luce le nostre false
sicurezze. Al di là delle varie risposte che hanno dato i diversi Paesi, è
apparsa evidente l’incapacità di agire insieme. Malgrado si sia iper-connessi,
si è verificata una frammentazione che ha reso più difficile risolvere i
problemi che ci toccano tutti. Se qualcuno pensa che si trattasse solo di far
funzionare meglio quello che già facevamo, o che l’unico messaggio sia che
dobbiamo migliorare i sistemi e le regole già esistenti, sta negando la realtà.
8.
Desidero tanto che, in questo tempo che ci è dato di vivere, riconoscendo la
dignità di ogni persona umana, possiamo far rinascere tra tutti un’aspirazione
mondiale alla fraternità. Tra tutti: «Ecco un bellissimo segreto per sognare e
rendere la nostra vita una bella avventura. Nessuno può affrontare la vita in
modo isolato […]. C’è bisogno di una comunità che ci sostenga, che ci aiuti e
nella quale ci aiutiamo a vicenda a guardare avanti. Com’è importante sognare
insieme! […] Da soli si rischia di avere dei miraggi, per cui vedi quello che
non c’è; i sogni si costruiscono insieme».[6] Sogniamo
come un’unica umanità, come viandanti fatti della stessa carne umana, come
figli di questa stessa terra che ospita tutti noi, ciascuno con la ricchezza
della sua fede o delle sue convinzioni, ciascuno con la propria voce, tutti
fratelli!
CAPITOLO PRIMO
LE OMBRE DI UN MONDO
CHIUSO
9.
Senza la pretesa di compiere un’analisi esaustiva né di prendere in
considerazione tutti gli aspetti della realtà che viviamo, propongo soltanto di
porre attenzione ad alcune tendenze del mondo attuale che ostacolano lo
sviluppo della fraternità universale.
Sogni che vanno in
frantumi
10.
Per decenni è sembrato che il mondo avesse imparato da tante guerre e
fallimenti e si dirigesse lentamente verso varie forme di integrazione. Per
esempio, si è sviluppato il sogno di un’Europa unita, capace di riconoscere
radici comuni e di gioire per la diversità che la abita. Ricordiamo «la ferma
convinzione dei Padri fondatori dell’Unione europea, i quali desideravano un
futuro basato sulla capacità di lavorare insieme per superare le divisioni e per
favorire la pace e la comunione fra tutti i popoli del continente».[7] Ugualmente ha preso forza l’aspirazione ad
un’integrazione latinoamericana e si è incominciato a fare alcuni passi. In
altri Paesi e regioni vi sono stati tentativi di pacificazione e avvicinamenti
che hanno portato frutti e altri che apparivano promettenti.
11.
Ma la storia sta dando segni di un ritorno all’indietro. Si accendono conflitti
anacronistici che si ritenevano superati, risorgono nazionalismi chiusi,
esasperati, risentiti e aggressivi. In vari Paesi un’idea dell’unità del popolo
e della nazione, impregnata di diverse ideologie, crea nuove forme di egoismo e
di perdita del senso sociale mascherate da una presunta difesa degli interessi
nazionali. E questo ci ricorda che «ogni generazione deve far proprie le lotte
e le conquiste delle generazioni precedenti e condurle a mete ancora più alte.
È il cammino. Il bene, come anche l’amore, la giustizia e la solidarietà, non
si raggiungono una volta per sempre; vanno conquistati ogni giorno. Non è
possibile accontentarsi di quello che si è già ottenuto nel passato e fermarsi,
e goderlo come se tale situazione ci facesse ignorare che molti nostri fratelli
soffrono ancora situazioni di ingiustizia che ci interpellano tutti».[8]
12.
“Aprirsi al mondo” è un’espressione che oggi è stata fatta propria
dall’economia e dalla finanza. Si riferisce esclusivamente all’apertura agli
interessi stranieri o alla libertà dei poteri economici di investire senza
vincoli né complicazioni in tutti i Paesi. I conflitti locali e il disinteresse
per il bene comune vengono strumentalizzati dall’economia globale per imporre
un modello culturale unico. Tale cultura unifica il mondo ma divide le persone
e le nazioni, perché «la società sempre più globalizzata ci rende vicini, ma
non ci rende fratelli».[9] Siamo più soli
che mai in questo mondo massificato che privilegia gli interessi individuali e
indebolisce la dimensione comunitaria dell’esistenza. Aumentano piuttosto i
mercati, dove le persone svolgono il ruolo di consumatori o di spettatori.
L’avanzare di questo globalismo favorisce normalmente l’identità dei più forti
che proteggono sé stessi, ma cerca di dissolvere le identità delle regioni più
deboli e povere, rendendole più vulnerabili e dipendenti. In tal modo la
politica diventa sempre più fragile di fronte ai poteri economici
transnazionali che applicano il “divide et impera”.
La
fine della coscienza storica
13.
Per questo stesso motivo si favorisce anche una perdita del senso della storia
che provoca ulteriore disgregazione. Si avverte la penetrazione culturale di
una sorta di “decostruzionismo”, per cui la libertà umana pretende di costruire
tutto a partire da zero. Restano in piedi unicamente il bisogno di consumare
senza limiti e l’accentuarsi di molte forme di individualismo senza contenuti.
In questo contesto si poneva un consiglio che ho dato ai giovani: «Se una
persona vi fa una proposta e vi dice di ignorare la storia, di non fare tesoro
dell’esperienza degli anziani, di disprezzare tutto ciò che è passato e
guardare solo al futuro che lui vi offre, non è forse questo un modo facile di
attirarvi con la sua proposta per farvi fare solo quello che lui vi dice?
Quella persona ha bisogno che siate vuoti, sradicati, diffidenti di tutto,
perché possiate fidarvi solo delle sue promesse e sottomettervi ai suoi piani.
È così che funzionano le ideologie di diversi colori, che distruggono (o
de-costruiscono) tutto ciò che è diverso e in questo modo possono dominare
senza opposizioni. A tale scopo hanno bisogno di giovani che disprezzino la
storia, che rifiutino la ricchezza spirituale e umana che è stata tramandata
attraverso le generazioni, che ignorino tutto ciò che li ha preceduti».[10]
14.
Sono le nuove forme di colonizzazione culturale. Non dimentichiamo che «i
popoli che alienano la propria tradizione e, per mania imitativa, violenza
impositiva, imperdonabile negligenza o apatia, tollerano che si strappi loro l’anima,
perdono, insieme con la fisionomia spirituale, anche la consistenza morale e,
alla fine, l’indipendenza ideologica, economica e politica».[11] Un
modo efficace di dissolvere la coscienza storica, il pensiero critico,
l’impegno per la giustizia e i percorsi di integrazione è quello di svuotare di
senso o alterare le grandi parole. Che cosa significano oggi alcune espressioni
come democrazia, libertà, giustizia, unità? Sono state manipolate e deformate
per utilizzarle come strumenti di dominio, come titoli vuoti di contenuto che
possono servire per giustificare qualsiasi azione.
Senza un progetto per
tutti
15.
Il modo migliore per dominare e avanzare senza limiti è seminare la mancanza di
speranza e suscitare la sfiducia costante, benché mascherata con la difesa di
alcuni valori. Oggi in molti Paesi si utilizza il meccanismo politico di
esasperare, esacerbare e polarizzare. Con varie modalità si nega ad altri il
diritto di esistere e di pensare, e a tale scopo si ricorre alla strategia di
ridicolizzarli, di insinuare sospetti su di loro, di accerchiarli. Non si
accoglie la loro parte di verità, i loro valori, e in questo modo la società si
impoverisce e si riduce alla prepotenza del più forte. La politica così non è
più una sana discussione su progetti a lungo termine per lo sviluppo di tutti e
del bene comune, bensì solo ricette effimere di marketing che trovano nella
distruzione dell’altro la risorsa più efficace. In questo gioco meschino delle
squalificazioni, il dibattito viene manipolato per mantenerlo allo stato di
controversia e contrapposizione.
16.
In questo scontro di interessi che ci pone tutti contro tutti, dove vincere
viene ad essere sinonimo di distruggere, com’è possibile alzare la testa per
riconoscere il vicino o mettersi accanto a chi è caduto lungo la strada? Un
progetto con grandi obiettivi per lo sviluppo di tutta l’umanità oggi suona come
un delirio. Aumentano le distanze tra noi, e il cammino duro e lento verso un
mondo unito e più giusto subisce un nuovo e drastico arretramento.
17.
Prendersi cura del mondo che ci circonda e ci sostiene significa prendersi cura
di noi stessi. Ma abbiamo bisogno di costituirci in un “noi” che abita la Casa
comune. Tale cura non interessa ai poteri economici che hanno bisogno di
entrate veloci. Spesso le voci che si levano a difesa dell’ambiente sono messe
a tacere o ridicolizzate, ammantando di razionalità quelli che sono solo
interessi particolari. In questa cultura che stiamo producendo, vuota, protesa
all’immediato e priva di un progetto comune, «è prevedibile che, di fronte
all’esaurimento di alcune risorse, si vada creando uno scenario favorevole per
nuove guerre, mascherate con nobili rivendicazioni».[12]
Lo
scarto mondiale
18.
Certe parti dell’umanità sembrano sacrificabili a vantaggio di una selezione
che favorisce un settore umano degno di vivere senza limiti. In fondo, «le
persone non sono più sentite come un valore primario da rispettare e tutelare,
specie se povere o disabili, se “non servono ancora” – come i nascituri –, o
“non servono più” – come gli anziani. Siamo diventati insensibili ad ogni forma
di spreco, a partire da quello alimentare, che è tra i più deprecabili».[13]
19. La mancanza di
figli, che provoca un invecchiamento della popolazione, insieme all’abbandono
delle persone anziane a una dolorosa solitudine, afferma implicitamente che
tutto finisce con noi, che contano solo i nostri interessi individuali. Così,
«oggetto di scarto non sono solo il cibo o i beni superflui, ma spesso gli
stessi esseri umani».[14] Abbiamo visto
quello che è successo agli anziani in alcuni luoghi del mondo a causa del
coronavirus. Non dovevano morire così. Ma in realtà qualcosa di simile era già
accaduto a motivo delle ondate di calore e in altre circostanze: crudelmente
scartati. Non ci rendiamo conto che isolare le persone anziane e abbandonarle a
carico di altri senza un adeguato e premuroso accompagnamento della famiglia,
mutila e impoverisce la famiglia stessa. Inoltre, finisce per privare i giovani
del necessario contatto con le loro radici e con una saggezza che la gioventù
da sola non può raggiungere.
20.
Questo scarto si manifesta in molti modi, come nell’ossessione di ridurre i
costi del lavoro, senza rendersi conto delle gravi conseguenze che ciò provoca,
perché la disoccupazione che si produce ha come effetto diretto di allargare i
confini della povertà.[15] Lo scarto,
inoltre, assume forme spregevoli che credevamo superate, come il razzismo, che
si nasconde e riappare sempre di nuovo. Le espressioni di razzismo rinnovano in
noi la vergogna dimostrando che i presunti progressi della società non sono
così reali e non sono assicurati una volta per sempre.
21.
Ci sono regole economiche che sono risultate efficaci per la crescita, ma non
altrettanto per lo sviluppo umano integrale.[16] È
aumentata la ricchezza, ma senza equità, e così ciò che accade è che «nascono
nuove povertà».[17] Quando si dice che il
mondo moderno ha ridotto la povertà, lo si fa misurandola con criteri di altre
epoche non paragonabili con la realtà attuale. Infatti, in altri tempi, per
esempio, non avere accesso all’energia elettrica non era considerato un segno
di povertà e non era motivo di grave disagio. La povertà si analizza e si
intende sempre nel contesto delle possibilità reali di un momento storico
concreto.
Diritti
umani non sufficientemente universali
22.
Molte volte si constata che, di fatto, i diritti umani non sono uguali per
tutti. Il rispetto di tali diritti «è condizione preliminare per lo stesso
sviluppo sociale ed economico di un Paese. Quando la dignità dell’uomo viene
rispettata e i suoi diritti vengono riconosciuti e garantiti, fioriscono anche
la creatività e l’intraprendenza e la personalità umana può dispiegare le sue
molteplici iniziative a favore del bene comune».[18] Ma
«osservando con attenzione le nostre società contemporanee, si riscontrano
numerose contraddizioni che inducono a chiederci se davvero l’eguale dignità di
tutti gli esseri umani, solennemente proclamata 70 anni or sono, sia
riconosciuta, rispettata, protetta e promossa in ogni circostanza. Persistono
oggi nel mondo numerose forme di ingiustizia, nutrite da visioni antropologiche
riduttive e da un modello economico fondato sul profitto, che non esita a
sfruttare, a scartare e perfino ad uccidere l’uomo. Mentre una parte
dell’umanità vive nell’opulenza, un’altra parte vede la propria dignità disconosciuta,
disprezzata o calpestata e i suoi diritti fondamentali ignorati o violati».[19] Che cosa dice questo riguardo
all’uguaglianza di diritti fondata sulla medesima dignità umana?
23.
Analogamente, l’organizzazione delle società in tutto il mondo è ancora lontana
dal rispecchiare con chiarezza che le donne hanno esattamente la stessa dignità
e identici diritti degli uomini. A parole si affermano certe cose, ma le
decisioni e la realtà gridano un altro messaggio. È un fatto che «doppiamente
povere sono le donne che soffrono situazioni di esclusione, maltrattamento e
violenza, perché spesso si trovano con minori possibilità di difendere i loro
diritti».[20]
24.
Riconosciamo ugualmente che, «malgrado la comunità internazionale abbia
adottato numerosi accordi al fine di porre un termine alla schiavitù in tutte
le sue forme e avviato diverse strategie per combattere questo fenomeno, ancora
oggi milioni di persone – bambini, uomini e donne di ogni età – vengono private
della libertà e costrette a vivere in condizioni assimilabili a quelle della
schiavitù. […] Oggi come ieri, alla radice della schiavitù si trova una
concezione della persona umana che ammette la possibilità di trattarla come un
oggetto. […] La persona umana, creata ad immagine e somiglianza di Dio, con la
forza, l’inganno o la costrizione fisica o psicologica viene privata della
libertà, mercificata, ridotta a proprietà di qualcuno; viene trattata come un
mezzo e non come un fine». Le reti criminali «utilizzano abilmente le moderne
tecnologie informatiche per adescare giovani e giovanissimi in ogni parte del
mondo».[21] L’aberrazione non ha limiti
quando si assoggettano donne, poi forzate ad abortire. Un atto abominevole che
arriva addirittura al sequestro delle persone allo scopo di vendere i loro
organi. Tutto ciò fa sì che la tratta di persone e altre forme di schiavitù
diventino un problema mondiale, che esige di essere preso sul serio
dall’umanità nel suo insieme, perché «come le organizzazioni criminali
utilizzano reti globali per raggiungere i loro scopi, così l’azione per
sconfiggere questo fenomeno richiede uno sforzo comune e altrettanto globale da
parte dei diversi attori che compongono la società».[22]
Conflitto
e paura
25.
Guerre, attentati, persecuzioni per motivi razziali o religiosi, e tanti
soprusi contro la dignità umana vengono giudicati in modi diversi a seconda che
convengano o meno a determinati interessi, essenzialmente economici. Ciò che è
vero quando conviene a un potente, cessa di esserlo quando non è nel suo
interesse. Tali situazioni di violenza vanno «moltiplicandosi dolorosamente in
molte regioni del mondo, tanto da assumere le fattezze di quella che si
potrebbe chiamare una “terza guerra mondiale a pezzi”».[23]
26.
Questo non stupisce se notiamo la mancanza di orizzonti in grado di farci
convergere in unità, perché in ogni guerra ciò che risulta distrutto è «lo
stesso progetto di fratellanza, inscritto nella vocazione della famiglia
umana», per cui «ogni situazione di minaccia alimenta la sfiducia e il
ripiegamento».[24] Così, il nostro mondo
avanza in una dicotomia senza senso, con la pretesa di «garantire la stabilità
e la pace sulla base di una falsa sicurezza supportata da una mentalità di
paura e sfiducia».[25]
27.
Paradossalmente, ci sono paure ancestrali che non sono state superate dal
progresso tecnologico; anzi, hanno saputo nascondersi e potenziarsi dietro
nuove tecnologie. Anche oggi, dietro le mura dell’antica città c’è l’abisso, il
territorio dell’ignoto, il deserto. Ciò che proviene di là non è affidabile,
perché non è conosciuto, non è familiare, non appartiene al villaggio. È il
territorio di ciò che è “barbaro”, da cui bisogna difendersi ad ogni costo. Di
conseguenza si creano nuove barriere di autodifesa, così che non esiste più il
mondo ed esiste unicamente il “mio” mondo, fino al punto che molti non vengono
più considerati esseri umani con una dignità inalienabile e diventano
semplicemente “quelli”. Riappare «la tentazione di fare una cultura dei muri,
di alzare i muri, muri nel cuore, muri nella terra per impedire questo incontro
con altre culture, con altra gente. E chi alza un muro, chi costruisce un muro
finirà schiavo dentro ai muri che ha costruito, senza orizzonti. Perché gli
manca questa alterità».[26]
28.
La solitudine, le paure e l’insicurezza di tante persone, che si sentono
abbandonate dal sistema, fanno sì che si vada creando un terreno fertile per le
mafie. Queste infatti si impongono presentandosi come “protettrici” dei
dimenticati, spesso mediante vari tipi di aiuto, mentre perseguono i loro
interessi criminali. C’è una pedagogia tipicamente mafiosa che, con un falso
spirito comunitario, crea legami di dipendenza e di subordinazione dai quali è
molto difficile liberarsi.
Globalizzazione e
progresso senza una rotta comune
29.
Con il Grande Imam Ahmad Al-Tayyeb non ignoriamo gli sviluppi positivi avvenuti
nella scienza, nella tecnologia, nella medicina, nell’industria e nel
benessere, soprattutto nei Paesi sviluppati. Ciò nonostante, «sottolineiamo
che, insieme a tali progressi storici, grandi e apprezzati, si verifica un
deterioramento dell’etica, che condiziona l’agire internazionale, e un
indebolimento dei valori spirituali e del senso di responsabilità. Tutto ciò
contribuisce a diffondere una sensazione generale di frustrazione, di
solitudine e di disperazione […]. Nascono focolai di tensione e si accumulano
armi e munizioni, in una situazione mondiale dominata dall’incertezza, dalla
delusione e dalla paura del futuro e controllata dagli interessi economici
miopi». Segnaliamo altresì «le forti crisi politiche, l’ingiustizia e la
mancanza di una distribuzione equa delle risorse naturali. […] Nei confronti di
tali crisi che portano a morire di fame milioni di bambini, già ridotti a
scheletri umani – a motivo della povertà e della fame –, regna un silenzio
internazionale inaccettabile».[27] Davanti
a questo panorama, benché ci attraggano molti progressi, non riscontriamo una
rotta veramente umana.
30.
Nel mondo attuale i sentimenti di appartenenza a una medesima umanità si
indeboliscono, mentre il sogno di costruire insieme la giustizia e la pace
sembra un’utopia di altri tempi. Vediamo come domina un’indifferenza di comodo,
fredda e globalizzata, figlia di una profonda disillusione che si cela dietro
l’inganno di una illusione: credere che possiamo essere onnipotenti e
dimenticare che siamo tutti sulla stessa barca. Questo disinganno, che lascia
indietro i grandi valori fraterni, conduce «a una sorta di cinismo. Questa è la
tentazione che noi abbiamo davanti, se andiamo per questa strada della
disillusione o della delusione. […] L’isolamento e la chiusura in se stessi o
nei propri interessi non sono mai la via per ridare speranza e operare un
rinnovamento, ma è la vicinanza, è la cultura dell’incontro. L’isolamento, no;
vicinanza, sì. Cultura dello scontro, no; cultura dell’incontro, sì».[28]
31.
In questo mondo che corre senza una rotta comune, si respira un’atmosfera in
cui «la distanza fra l’ossessione per il proprio benessere e la felicità
dell’umanità condivisa sembra allargarsi: sino a far pensare che fra il singolo
e la comunità umana sia ormai in corso un vero e proprio scisma. […] Perché una
cosa è sentirsi costretti a vivere insieme, altra cosa è apprezzare la
ricchezza e la bellezza dei semi di vita comune che devono essere cercati e
coltivati insieme».[29] La tecnologia fa
progressi continui, ma «come sarebbe bello se alla crescita delle innovazioni scientifiche
e tecnologiche corrispondesse anche una sempre maggiore equità e inclusione
sociale! Come sarebbe bello se, mentre scopriamo nuovi pianeti lontani,
riscoprissimo i bisogni del fratello e della sorella che mi orbitano attorno!».[30]
Le pandemie e altri
flagelli della storia
32.
Una tragedia globale come la pandemia del Covid-19 ha effettivamente suscitato
per un certo tempo la consapevolezza di essere una comunità mondiale che naviga
sulla stessa barca, dove il male di uno va a danno di tutti. Ci siamo ricordati
che nessuno si salva da solo, che ci si può salvare unicamente insieme. Per
questo ho detto che «la tempesta smaschera la nostra vulnerabilità e lascia
scoperte quelle false e superflue sicurezze con cui abbiamo costruito le nostre
agende, i nostri progetti, le nostre abitudini e priorità. […] Con la tempesta,
è caduto il trucco di quegli stereotipi con cui mascheravamo i nostri “ego”
sempre preoccupati della propria immagine; ed è rimasta scoperta, ancora una
volta, quella (benedetta) appartenenza comune alla quale non possiamo
sottrarci: l’appartenenza come fratelli».[31]
33.
Il mondo avanzava implacabilmente verso un’economia che, utilizzando i
progressi tecnologici, cercava di ridurre i “costi umani”, e qualcuno
pretendeva di farci credere che bastava la libertà di mercato perché tutto si
potesse considerare sicuro. Ma il colpo duro e inaspettato di questa pandemia
fuori controllo ha obbligato per forza a pensare agli esseri umani, a tutti,
più che al beneficio di alcuni. Oggi possiamo riconoscere che «ci siamo nutriti
con sogni di splendore e grandezza e abbiamo finito per mangiare distrazione,
chiusura e solitudine; ci siamo ingozzati di connessioni e abbiamo perso il
gusto della fraternità. Abbiamo cercato il risultato rapido e sicuro e ci
troviamo oppressi dall’impazienza e dall’ansia. Prigionieri della virtualità,
abbiamo perso il gusto e il sapore della realtà».[32] Il
dolore, l’incertezza, il timore e la consapevolezza dei propri limiti che la
pandemia ha suscitato, fanno risuonare l’appello a ripensare i nostri stili di
vita, le nostre relazioni, l’organizzazione delle nostre società e soprattutto
il senso della nostra esistenza.
34.
Se tutto è connesso, è difficile pensare che questo disastro mondiale non sia
in rapporto con il nostro modo di porci rispetto alla realtà, pretendendo di
essere padroni assoluti della propria vita e di tutto ciò che esiste. Non
voglio dire che si tratta di una sorta di castigo divino. E neppure basterebbe
affermare che il danno causato alla natura alla fine chiede il conto dei nostri
soprusi. È la realtà stessa che geme e si ribella. Viene alla mente il
celebre verso del poeta Virgilio che evoca le lacrimevoli vicende umane.[33]
35.
Velocemente però dimentichiamo le lezioni della storia, «maestra di vita».[34] Passata la crisi sanitaria, la peggiore
reazione sarebbe quella di cadere ancora di più in un febbrile consumismo e in
nuove forme di auto-protezione egoistica. Voglia il Cielo che alla fine non ci
siano più “gli altri”, ma solo un “noi”. Che non sia stato l’ennesimo grave
evento storico da cui non siamo stati capaci di imparare. Che non ci
dimentichiamo degli anziani morti per mancanza di respiratori, in parte come
effetto di sistemi sanitari smantellati anno dopo anno. Che un così grande
dolore non sia inutile, che facciamo un salto verso un nuovo modo di vivere e
scopriamo una volta per tutte che abbiamo bisogno e siamo debitori gli uni
degli altri, affinché l’umanità rinasca con tutti i volti, tutte le mani e
tutte le voci, al di là delle frontiere che abbiamo creato.
36.
Se non riusciamo a recuperare la passione condivisa per una comunità di
appartenenza e di solidarietà, alla quale destinare tempo, impegno e beni,
l’illusione globale che ci inganna crollerà rovinosamente e lascerà molti in
preda alla nausea e al vuoto. Inoltre, non si dovrebbe ingenuamente ignorare
che «l’ossessione per uno stile di vita consumistico, soprattutto quando solo
pochi possono sostenerlo, potrà provocare soltanto violenza e distruzione
reciproca».[35] Il “si salvi chi può” si
tradurrà rapidamente nel “tutti contro tutti”, e questo sarà peggio di una
pandemia.
Senza dignità umana
sulle frontiere
37.
Tanto da alcuni regimi politici populisti quanto da posizioni economiche
liberali, si sostiene che occorre evitare ad ogni costo l’arrivo di persone
migranti. Al tempo stesso si argomenta che conviene limitare l’aiuto ai Paesi
poveri, così che tocchino il fondo e decidano di adottare misure di austerità.
Non ci si rende conto che, dietro queste affermazioni astratte difficili da
sostenere, ci sono tante vite lacerate. Molti fuggono dalla guerra, da
persecuzioni, da catastrofi naturali. Altri, con pieno diritto, sono «alla
ricerca di opportunità per sé e per la propria famiglia. Sognano un futuro
migliore e desiderano creare le condizioni perché si realizzi».[36]
38.
Purtroppo, altri sono «attirati dalla cultura occidentale, nutrendo talvolta
aspettative irrealistiche che li espongono a pesanti delusioni. Trafficanti
senza scrupolo, spesso legati ai cartelli della droga e delle armi, sfruttano
la debolezza dei migranti, che lungo il loro percorso troppo spesso incontrano
la violenza, la tratta, l’abuso psicologico e anche fisico, e sofferenze
indicibili».[37] Coloro che emigrano
«sperimentano la separazione dal proprio contesto di origine e spesso anche uno
sradicamento culturale e religioso. La frattura riguarda anche le comunità di
origine, che perdono gli elementi più vigorosi e intraprendenti, e le famiglie,
in particolare quando migra uno o entrambi i genitori, lasciando i figli nel
Paese di origine».[38] Di conseguenza, «va
riaffermato il diritto a non emigrare, cioè a essere in condizione di rimanere
nella propria terra».[39]
39.
Per giunta, «in alcuni Paesi di arrivo, i fenomeni migratori suscitano allarme
e paure, spesso fomentate e sfruttate a fini politici. Si diffonde così una
mentalità xenofoba, di chiusura e di ripiegamento su se stessi».[40] I migranti vengono considerati non
abbastanza degni di partecipare alla vita sociale come qualsiasi altro, e si
dimentica che possiedono la stessa intrinseca dignità di qualunque persona.
Pertanto, devono essere “protagonisti del proprio riscatto”.[41] Non
si dirà mai che non sono umani, però in pratica, con le decisioni e il modo di
trattarli, si manifesta che li si considera di minor valore, meno importanti,
meno umani. È inaccettabile che i cristiani condividano questa mentalità e
questi atteggiamenti, facendo a volte prevalere certe preferenze politiche
piuttosto che profonde convinzioni della propria fede: l’inalienabile dignità
di ogni persona umana al di là dell’origine, del colore o della religione, e la
legge suprema dell’amore fraterno.
40.
«Le migrazioni costituiranno un elemento fondante del futuro del mondo».[42] Ma oggi esse risentono di una «perdita di
quel senso della responsabilità fraterna, su cui si basa ogni società civile».[43] L’Europa, ad esempio, rischia seriamente
di andare per questa strada. Tuttavia, «aiutata dal suo grande patrimonio
culturale e religioso, [ha] gli strumenti per difendere la centralità della
persona umana e per trovare il giusto equilibrio fra il duplice dovere morale
di tutelare i diritti dei propri cittadini e quello di garantire l’assistenza e
l’accoglienza dei migranti».[44]
41.
Comprendo che di fronte alle persone migranti alcuni nutrano dubbi o provino
timori. Lo capisco come un aspetto dell’istinto naturale di autodifesa. Ma è
anche vero che una persona e un popolo sono fecondi solo se sanno integrare
creativamente dentro di sé l’apertura agli altri. Invito ad andare oltre queste
reazioni primarie, perché «il problema è quando [esse] condizionano il nostro
modo di pensare e di agire al punto da renderci intolleranti, chiusi, forse
anche – senza accorgercene – razzisti. E così la paura ci priva del desiderio e
della capacità di incontrare l’altro».[45]
L’illusione della
comunicazione
42.
Paradossalmente, mentre crescono atteggiamenti chiusi e intolleranti che ci
isolano rispetto agli altri, si riducono o spariscono le distanze fino al punto
che viene meno il diritto all’intimità. Tutto diventa una specie di spettacolo
che può essere spiato, vigilato, e la vita viene esposta a un controllo
costante. Nella comunicazione digitale si vuole mostrare tutto ed ogni
individuo diventa oggetto di sguardi che frugano, denudano e divulgano, spesso
in maniera anonima. Il rispetto verso l’altro si sgretola e in tal modo, nello
stesso tempo in cui lo sposto, lo ignoro e lo tengo a distanza, senza alcun
pudore posso invadere la sua vita fino all’estremo.
43.
D’altra parte, i movimenti digitali di odio e distruzione non costituiscono –
come qualcuno vorrebbe far credere – un’ottima forma di mutuo aiuto, bensì mere
associazioni contro un nemico. Piuttosto, «i media digitali possono esporre al
rischio di dipendenza, di isolamento e di progressiva perdita di contatto con
la realtà concreta, ostacolando lo sviluppo di relazioni interpersonali
autentiche».[46] C’è bisogno di gesti
fisici, di espressioni del volto, di silenzi, di linguaggio corporeo, e persino
di profumo, tremito delle mani, rossore, sudore, perché tutto ciò parla e fa
parte della comunicazione umana. I rapporti digitali, che dispensano dalla
fatica di coltivare un’amicizia, una reciprocità stabile e anche un consenso
che matura con il tempo, hanno un’apparenza di socievolezza. Non costruiscono
veramente un “noi”, ma solitamente dissimulano e amplificano lo stesso
individualismo che si esprime nella xenofobia e nel disprezzo dei deboli. La
connessione digitale non basta per gettare ponti, non è in grado di unire
l’umanità.
Aggressività
senza pudore
44.
Proprio mentre difendono il proprio isolamento consumistico e comodo, le
persone scelgono di legarsi in maniera costante e ossessiva. Questo favorisce
il pullulare di forme insolite di aggressività, di insulti, maltrattamenti,
offese, sferzate verbali fino a demolire la figura dell’altro, con una
sfrenatezza che non potrebbe esistere nel contatto corpo a corpo perché
finiremmo per distruggerci tutti a vicenda. L’aggressività sociale trova nei
dispositivi mobili e nei computer uno spazio di diffusione senza uguali.
45.
Ciò ha permesso che le ideologie abbandonassero ogni pudore. Quello che fino a
pochi anni fa non si poteva dire di nessuno senza il rischio di perdere il
rispetto del mondo intero, oggi si può esprimere nella maniera più cruda anche
per alcune autorità politiche e rimanere impuniti. Non va ignorato che «operano
nel mondo digitale giganteschi interessi economici, capaci di realizzare forme
di controllo tanto sottili quanto invasive, creando meccanismi di manipolazione
delle coscienze e del processo democratico. Il funzionamento di molte
piattaforme finisce spesso per favorire l’incontro tra persone che la pensano
allo stesso modo, ostacolando il confronto tra le differenze. Questi circuiti
chiusi facilitano la diffusione di informazioni e notizie false, fomentando
pregiudizi e odio».[47]
46.
Occorre riconoscere che i fanatismi che inducono a distruggere gli altri hanno
per protagonisti anche persone religiose, non esclusi i cristiani, che «possono
partecipare a reti di violenza verbale mediante internet e i
diversi ambiti o spazi di interscambio digitale. Persino nei media cattolici
si possono eccedere i limiti, si tollerano la diffamazione e la calunnia, e
sembrano esclusi ogni etica e ogni rispetto per il buon nome altrui».[48] Così facendo, quale contributo si dà alla
fraternità che il Padre comune ci propone?
Informazione
senza saggezza
47.
La vera saggezza presuppone l’incontro con la realtà. Ma oggi tutto si può
produrre, dissimulare, modificare. Questo fa sì che l’incontro diretto con i
limiti della realtà diventi insopportabile. Di conseguenza, si attua un
meccanismo di “selezione” e si crea l’abitudine di separare immediatamente ciò
che mi piace da ciò che non mi piace, le cose attraenti da quelle spiacevoli.
Con la stessa logica si scelgono le persone con le quali si decide di
condividere il mondo. Così le persone o le situazioni che hanno ferito la
nostra sensibilità o ci sono risultate sgradite oggi semplicemente vengono
eliminate nelle reti virtuali, costruendo un circolo virtuale che ci isola dal
mondo in cui viviamo.
48.
Il mettersi seduti ad ascoltare l’altro, caratteristico di un incontro umano, è
un paradigma di atteggiamento accogliente, di chi supera il narcisismo e
accoglie l’altro, gli presta attenzione, gli fa spazio nella propria cerchia.
Tuttavia, «il mondo di oggi è in maggioranza un mondo sordo […]. A volte la
velocità del mondo moderno, la frenesia ci impedisce di ascoltare bene quello
che dice l’altra persona. E quando è a metà del suo discorso, già la
interrompiamo e vogliamo risponderle mentre ancora non ha finito di parlare.
Non bisogna perdere la capacità di ascolto». San Francesco d’Assisi «ha
ascoltato la voce di Dio, ha ascoltato la voce del povero, ha ascoltato la voce
del malato, ha ascoltato la voce della natura. E tutto questo lo trasforma in
uno stile di vita. Spero che il seme di San Francesco cresca in tanti cuori».[49]
49.
Venendo meno il silenzio e l’ascolto, e trasformando tutto in battute e
messaggi rapidi e impazienti, si mette in pericolo la struttura basilare di una
saggia comunicazione umana. Si crea un nuovo stile di vita in cui si costruisce
ciò che si vuole avere davanti, escludendo tutto quello che non si può
controllare o conoscere superficialmente e istantaneamente. Tale dinamica, per
sua logica intrinseca, impedisce la riflessione serena che potrebbe condurci a
una saggezza comune.
50.
Possiamo cercare insieme la verità nel dialogo, nella conversazione pacata o
nella discussione appassionata. È un cammino perseverante, fatto anche di
silenzi e di sofferenze, capace di raccogliere con pazienza la vasta esperienza
delle persone e dei popoli. Il cumulo opprimente di informazioni che ci inonda
non equivale a maggior saggezza. La saggezza non si fabbrica con impazienti
ricerche in internet, e non è una sommatoria di informazioni la cui
veracità non è assicurata. In questo modo non si matura nell’incontro con la
verità. Le conversazioni alla fine ruotano intorno agli ultimi dati, sono
meramente orizzontali e cumulative. Non si presta invece un’attenzione
prolungata e penetrante al cuore della vita, non si riconosce ciò che è
essenziale per dare un senso all’esistenza. Così, la libertà diventa
un’illusione che ci viene venduta e che si confonde con la libertà di navigare
davanti a uno schermo. Il problema è che una via di fraternità, locale e
universale, la possono percorrere soltanto spiriti liberi e disposti a incontri
reali.
Sottomissioni e
disprezzo di sé
51.
Alcuni Paesi forti dal punto di vista economico vengono presentati come modelli
culturali per i Paesi poco sviluppati, invece di fare in modo che ognuno cresca
con lo stile che gli è peculiare, sviluppando le proprie capacità di innovare a
partire dai valori della propria cultura. Questa nostalgia superficiale e
triste, che induce a copiare e comprare piuttosto che creare, dà luogo a
un’autostima nazionale molto bassa. Nei settori benestanti di molti Paesi
poveri, e a volte in coloro che sono riusciti a uscire dalla povertà, si
riscontra l’incapacità di accettare caratteristiche e processi propri, cadendo
in un disprezzo della propria identità culturale, come se fosse la causa di
tutti i mali.
52.
Demolire l’autostima di qualcuno è un modo facile di dominarlo. Dietro le
tendenze che mirano ad omogeneizzare il mondo, affiorano interessi di potere
che beneficiano della scarsa stima di sé, nel momento stesso in cui, attraverso
i media e le reti, si cerca di creare una nuova cultura al
servizio dei più potenti. Da ciò traggono vantaggio l’opportunismo della
speculazione finanziaria e lo sfruttamento, dove i poveri sono sempre quelli
che perdono. D’altra parte, ignorare la cultura di un popolo fa sì che
molti leader politici non siano in grado di promuovere un
progetto efficace che possa essere liberamente assunto e sostenuto nel tempo.
53.
Si dimentica che «non c’è peggior alienazione che sperimentare di non avere
radici, di non appartenere a nessuno. Una terra sarà feconda, un popolo darà
frutti e sarà in grado di generare futuro solo nella misura in cui dà vita a
relazioni di appartenenza tra i suoi membri, nella misura in cui crea legami di
integrazione tra le generazioni e le diverse comunità che lo compongono; e
anche nella misura in cui rompe le spirali che annebbiano i sensi,
allontanandoci sempre gli uni dagli altri».[50]
Speranza
54.
Malgrado queste dense ombre, che non vanno ignorate, nelle pagine seguenti
desidero dare voce a tanti percorsi di speranza. Dio infatti continua a
seminare nell’umanità semi di bene. La recente pandemia ci ha permesso di
recuperare e apprezzare tanti compagni e compagne di viaggio che, nella paura,
hanno reagito donando la propria vita. Siamo stati capaci di riconoscere che le
nostre vite sono intrecciate e sostenute da persone ordinarie che, senza
dubbio, hanno scritto gli avvenimenti decisivi della nostra storia condivisa:
medici, infermieri e infermiere, farmacisti, addetti ai supermercati, personale
delle pulizie, badanti, trasportatori, uomini e donne che lavorano per fornire
servizi essenziali e sicurezza, volontari, sacerdoti, religiose,… hanno capito
che nessuno si salva da solo.[51]
55.
Invito alla speranza, che «ci parla di una realtà che è radicata nel profondo
dell’essere umano, indipendentemente dalle circostanze concrete e dai
condizionamenti storici in cui vive. Ci parla di una sete, di un’aspirazione,
di un anelito di pienezza, di vita realizzata, di un misurarsi con ciò che è
grande, con ciò che riempie il cuore ed eleva lo spirito verso cose grandi,
come la verità, la bontà e la bellezza, la giustizia e l’amore. […] La speranza
è audace, sa guardare oltre la comodità personale, le piccole sicurezze e
compensazioni che restringono l’orizzonte, per aprirsi a grandi ideali
che rendono la vita più bella e dignitosa».[52] Camminiamo
nella speranza.
CAPITOLO SECONDO
UN ESTRANEO SULLA
STRADA
56.
Tutto ciò che ho menzionato nel capitolo precedente è più di un’asettica
descrizione della realtà, poiché «le gioie e le speranze, le tristezze e le
angosce degli uomini d’oggi, dei poveri soprattutto e di tutti coloro che
soffrono, sono pure le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce dei
discepoli di Cristo, e nulla vi è di genuinamente umano che non trovi eco nel
loro cuore».[53] Nell’intento di cercare
una luce in mezzo a ciò che stiamo vivendo, e prima di impostare alcune linee
di azione, intendo dedicare un capitolo a una parabola narrata da Gesù duemila
anni fa. Infatti, benché questa Lettera sia rivolta a tutte le persone di buona
volontà, al di là delle loro convinzioni religiose, la parabola si esprime in
modo tale che chiunque di noi può lasciarsene interpellare.
«In
quel tempo, un dottore della Legge si alzò per mettere alla
prova Gesù e chiese: “Maestro, che cosa devo fare per ereditare la vita
eterna?”. Gesù gli disse: “Che cosa sta scritto nella
Legge? Come leggi?”. Costui rispose: “Amerai il Signore tuo Dio
con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con
tutta la tua mente, e il tuo prossimo come te stesso”. Gli
disse: “Hai risposto bene; fa’ questo e vivrai”. Ma quello, volendo
giustificarsi, disse a Gesù: “E chi è mio prossimo?”. Gesù
riprese: “Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gerico e cadde nelle mani dei
briganti, che gli portarono via tutto, lo percossero a sangue e se ne andarono,
lasciandolo mezzo morto. Per caso, un sacerdote scendeva per quella medesima
strada e, quando lo vide, passò oltre. Anche un levita, giunto
in quel luogo, vide e passò oltre. Invece un Samaritano, che
era in viaggio, passandogli accanto, vide e ne ebbe compassione. Gli
si fece vicino, gli fasciò le ferite, versandovi olio e vino; poi lo caricò
sulla sua cavalcatura, lo portò in un albergo e si prese cura di lui. Il
giorno seguente, tirò fuori due denari e li diede all’albergatore, dicendo:
‘Abbi cura di lui; ciò che spenderai in più, te lo pagherò al mio ritorno’. Chi
di questi tre ti sembra sia stato prossimo di colui che è caduto nelle mani dei
briganti?”. Quello rispose: “Chi ha avuto compassione di lui”.
Gesù gli disse: “Va’ e anche tu fa’ così”» (Lc 10,25-37).
Lo sfondo
57.
Questa parabola raccoglie uno sfondo di secoli. Poco dopo la narrazione della
creazione del mondo e dell’essere umano, la Bibbia presenta la sfida delle
relazioni tra di noi. Caino elimina suo fratello Abele, e risuona la domanda di
Dio: «Dov’è Abele, tuo fratello?» (Gen 4,9). La risposta è la
stessa che spesso diamo noi: «Sono forse io il custode di mio fratello?» (ibid.).
Con la sua domanda, Dio mette in discussione ogni tipo di determinismo o
fatalismo che pretenda di giustificare l’indifferenza come unica risposta
possibile. Ci abilita, al contrario, a creare una cultura diversa, che ci
orienti a superare le inimicizie e a prenderci cura gli uni degli altri.
58.
Il libro di Giobbe ricorre al fatto di avere un medesimo Creatore come base per
sostenere alcuni diritti comuni: «Chi ha fatto me nel ventre materno, non ha
fatto anche lui? Non fu lo stesso a formarci nel grembo?» (31,15). Molti secoli
dopo, Sant’Ireneo si esprimerà in modo diverso con l’immagine della melodia:
«Dunque chi ama la verità non deve lasciarsi trasportare dalla differenza di
ciascun suono né immaginare che uno sia l’artefice e il creatore di questo
suono e un altro l’artefice e il creatore dell’altro […], ma deve pensare che
lo ha fatto uno solo».[54]
59.
Nelle tradizioni ebraiche, l’imperativo di amare l’altro e prendersene cura
sembrava limitarsi alle relazioni tra i membri di una medesima nazione.
L’antico precetto «amerai il tuo prossimo come te stesso» (Lv 19,18)
si intendeva ordinariamente riferito ai connazionali. Tuttavia, specialmente
nel giudaismo sviluppatosi fuori dalla terra d’Israele, i confini si andarono
ampliando. Comparve l’invito a non fare agli altri ciò che non vuoi sia fatto a
te (cfr Tb 4,15). Il saggio Hillel (I sec. a.C.) diceva al
riguardo: «Questo è la Legge e i Profeti. Tutto il resto è commento».[55] Il desiderio di imitare gli atteggiamenti
divini condusse a superare quella tendenza a limitarsi ai più vicini: «La
misericordia dell’uomo riguarda il suo prossimo, la misericordia del Signore
ogni essere vivente» (Sir 18,13).
60.
Nel Nuovo Testamento, il precetto di Hillel ha trovato espressione positiva:
«Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro:
questa infatti è la Legge e i Profeti» (Mt 7,12). Tale appello è
universale, tende ad abbracciare tutti, solo per la loro condizione umana,
perché l’Altissimo, il Padre celeste «fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui
buoni» (Mt 5,45). E di conseguenza si esige: «Siate misericordiosi,
come il Padre vostro è misericordioso» (Lc 6,36).
61.
C’è una motivazione per allargare il cuore in modo che non escluda lo
straniero, e la si può trovare già nei testi più antichi della Bibbia. È dovuta
al costante ricordo del popolo ebraico di aver vissuto come straniero in
Egitto:
«Non molesterai il
forestiero né l’opprimerai, perché voi siete stati forestieri in terra d’Egitto»
(Es 22,20).
«Non opprimerai il
forestiero: anche voi conoscete la vita del forestiero, perché siete stati
forestieri in terra d’Egitto» (Es 23,9).
«Quando un
forestiero dimorerà presso di voi nella vostra terra, non lo opprimerete. Il
forestiero dimorante fra voi lo tratterete come colui che è nato tra voi; tu
l’amerai come te stesso, perché anche voi siete stati forestieri in terra
d’Egitto» (Lv 19,33-34).
«Quando
vendemmierai la tua vigna, non tornerai indietro a racimolare. Sarà per il
forestiero, per l’orfano e per la vedova. Ricordati che sei stato schiavo nella
terra d’Egitto» (Dt 24,21-22).
Nel Nuovo Testamento
risuona con forza l’appello all’amore fraterno:
«Tutta la Legge
infatti trova la sua pienezza in un solo precetto: Amerai il tuo prossimo come
te stesso» (Gal 5,14).
«Chi ama suo
fratello, rimane nella luce e non vi è in lui occasione d’inciampo. Ma chi odia
suo fratello, è nelle tenebre» (1 Gv 2,10-11).
«Noi sappiamo che
siamo passati dalla morte alla vita, perché amiamo i fratelli. Chi non ama
rimane nella morte» (1 Gv 3,14).
«Chi infatti non
ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede» (1 Gv 4,20).
62.
Anche questa proposta di amore poteva essere fraintesa. Non per nulla, davanti
alla tentazione delle prime comunità cristiane di formare gruppi chiusi e
isolati, San Paolo esortava i suoi discepoli ad avere carità tra di loro «e
verso tutti» (1 Ts 3,12); e nella comunità di Giovanni si chiedeva
che fossero accolti bene i «fratelli, benché stranieri» (3 Gv 5).
Tale contesto aiuta a comprendere il valore della parabola del buon samaritano:
all’amore non importa se il fratello ferito viene da qui o da là. Perché è
l’«amore che rompe le catene che ci isolano e ci separano, gettando ponti;
amore che ci permette di costruire una grande famiglia in cui tutti possiamo
sentirci a casa […]. Amore che sa di compassione e di dignità».[56]
L’abbandonato
63.
Gesù racconta che c’era un uomo ferito, a terra lungo la strada, che era stato
assalito. Passarono diverse persone accanto a lui ma se ne andarono, non si
fermarono. Erano persone con funzioni importanti nella società, che non avevano
nel cuore l’amore per il bene comune. Non sono state capaci di perdere alcuni
minuti per assistere il ferito o almeno per cercare aiuto. Uno si è fermato,
gli ha donato vicinanza, lo ha curato con le sue stesse mani, ha pagato di
tasca propria e si è occupato di lui. Soprattutto gli ha dato una cosa su cui
in questo mondo frettoloso lesiniamo tanto: gli ha dato il proprio tempo.
Sicuramente egli aveva i suoi programmi per usare quella giornata secondo i
suoi bisogni, impegni o desideri. Ma è stato capace di mettere tutto da parte
davanti a quel ferito, e senza conoscerlo lo ha considerato degno di ricevere
il dono del suo tempo.
64.
Con chi ti identifichi? Questa domanda è dura, diretta e decisiva. A quale di
loro assomigli? Dobbiamo riconoscere la tentazione che ci circonda di
disinteressarci degli altri, specialmente dei più deboli. Diciamolo, siamo
cresciuti in tanti aspetti ma siamo analfabeti nell’accompagnare, curare e
sostenere i più fragili e deboli delle nostre società sviluppate. Ci siamo
abituati a girare lo sguardo, a passare accanto, a ignorare le situazioni
finché queste non ci toccano direttamente.
65.
Aggrediscono una persona per la strada, e molti scappano come se non avessero
visto nulla. Spesso ci sono persone che investono qualcuno con la loro
automobile e fuggono. Pensano solo a non avere problemi, non importa se un
essere umano muore per colpa loro. Questi però sono segni di uno stile di vita
generalizzato, che si manifesta in vari modi, forse più sottili. Inoltre,
poiché tutti siamo molto concentrati sulle nostre necessità, vedere qualcuno
che soffre ci dà fastidio, ci disturba, perché non vogliamo perdere tempo per
colpa dei problemi altrui. Questi sono sintomi di una società malata, perché
mira a costruirsi voltando le spalle al dolore.
66.
Meglio non cadere in questa miseria. Guardiamo il modello del buon samaritano.
È un testo che ci invita a far risorgere la nostra vocazione di cittadini del
nostro Paese e del mondo intero, costruttori di un nuovo legame sociale. È un
richiamo sempre nuovo, benché sia scritto come legge fondamentale del nostro
essere: che la società si incammini verso il perseguimento del bene comune e, a
partire da questa finalità, ricostruisca sempre nuovamente il suo ordine
politico e sociale, il suo tessuto di relazioni, il suo progetto umano. Coi
suoi gesti il buon samaritano ha mostrato che «l’esistenza di ciascuno di noi è
legata a quella degli altri: la vita non è tempo che passa, ma tempo di
incontro».[57]
67.
Questa parabola è un’icona illuminante, capace di mettere in evidenza l’opzione
di fondo che abbiamo bisogno di compiere per ricostruire questo mondo che ci dà
pena. Davanti a tanto dolore, a tante ferite, l’unica via di uscita è essere
come il buon samaritano. Ogni altra scelta conduce o dalla parte dei briganti
oppure da quella di coloro che passano accanto senza avere compassione del
dolore dell’uomo ferito lungo la strada. La parabola ci mostra con quali
iniziative si può rifare una comunità a partire da uomini e donne che fanno
propria la fragilità degli altri, che non lasciano edificare una società di
esclusione, ma si fanno prossimi e rialzano e riabilitano l’uomo caduto, perché
il bene sia comune. Nello stesso tempo, la parabola ci mette in guardia da
certi atteggiamenti di persone che guardano solo a sé stesse e non si fanno
carico delle esigenze ineludibili della realtà umana.
68.
Il racconto, diciamolo chiaramente, non fa passare un insegnamento di ideali
astratti, né si circoscrive alla funzionalità di una morale etico-sociale. Ci
rivela una caratteristica essenziale dell’essere umano, tante volte
dimenticata: siamo stati fatti per la pienezza che si raggiunge solo
nell’amore. Vivere indifferenti davanti al dolore non è una scelta possibile;
non possiamo lasciare che qualcuno rimanga “ai margini della vita”. Questo ci
deve indignare, fino a farci scendere dalla nostra serenità per sconvolgerci
con la sofferenza umana. Questo è dignità.
Una storia che si
ripete
69.
La narrazione è semplice e lineare, ma contiene tutta la dinamica della lotta
interiore che avviene nell’elaborazione della nostra identità, in ogni
esistenza proiettata sulla via per realizzare la fraternità umana. Una volta
incamminati, ci scontriamo, immancabilmente, con l’uomo ferito. Oggi, e sempre
di più, ci sono persone ferite. L’inclusione o l’esclusione di chi soffre lungo
la strada definisce tutti i progetti economici, politici, sociali e religiosi.
Ogni giorno ci troviamo davanti alla scelta di essere buoni samaritani oppure
viandanti indifferenti che passano a distanza. E se estendiamo lo sguardo alla
totalità della nostra storia e al mondo nel suo insieme, tutti siamo o siamo
stati come questi personaggi: tutti abbiamo qualcosa dell’uomo ferito, qualcosa
dei briganti, qualcosa di quelli che passano a distanza e qualcosa del buon
samaritano.
70. È
interessante come le differenze tra i personaggi del racconto risultino
completamente trasformate nel confronto con la dolorosa manifestazione
dell’uomo caduto, umiliato. Non c’è più distinzione tra abitante della Giudea e
abitante della Samaria, non c’è sacerdote né commerciante; semplicemente ci
sono due tipi di persone: quelle che si fanno carico del dolore e quelle che
passano a distanza; quelle che si chinano riconoscendo l’uomo caduto e quelle
che distolgono lo sguardo e affrettano il passo. In effetti, le nostre
molteplici maschere, le nostre etichette e i nostri travestimenti cadono: è
l’ora della verità. Ci chineremo per toccare e curare le ferite degli altri? Ci
chineremo per caricarci sulle spalle gli uni gli altri? Questa è la sfida
attuale, di cui non dobbiamo avere paura. Nei momenti di crisi la scelta
diventa incalzante: potremmo dire che, in questo momento, chiunque non è
brigante e chiunque non passa a distanza, o è ferito o sta portando sulle sue
spalle qualche ferito.
71.
La storia del buon samaritano si ripete: risulta sempre più evidente che
l’incuranza sociale e politica fa di molti luoghi del mondo delle strade
desolate, dove le dispute interne e internazionali e i saccheggi di opportunità
lasciano tanti emarginati a terra sul bordo della strada. Nella sua parabola,
Gesù non presenta vie alternative, come ad esempio: che cosa sarebbe stato di
quell’uomo gravemente ferito o di colui che lo ha aiutato se l’ira o la sete di
vendetta avessero trovato spazio nei loro cuori? Egli ha fiducia nella parte
migliore dello spirito umano e con la parabola la incoraggia affinché aderisca
all’amore, recuperi il sofferente e costruisca una società degna di questo
nome.
I personaggi
72.
La parabola comincia con i briganti. Il punto di partenza che Gesù sceglie è
un’aggressione già consumata. Non fa sì che ci fermiamo a lamentarci del fatto,
non dirige il nostro sguardo verso i briganti. Li conosciamo. Abbiamo visto
avanzare nel mondo le dense ombre dell’abbandono, della violenza utilizzata per
meschini interessi di potere, accumulazione e divisione. La domanda potrebbe
essere: lasceremo la persona ferita a terra per correre ciascuno a ripararsi
dalla violenza o a inseguire i banditi? Sarà quel ferito la giustificazione
delle nostre divisioni inconciliabili, delle nostre indifferenze crudeli, dei
nostri scontri intestini?
73.
Poi la parabola ci fa fissare chiaramente lo sguardo su quelli che passano a
distanza. Questa pericolosa indifferenza di andare oltre senza fermarsi,
innocente o meno, frutto del disprezzo o di una triste distrazione, fa dei
personaggi del sacerdote e del levita un non meno triste riflesso di quella
distanza che isola dalla realtà. Ci sono tanti modi di passare a distanza,
complementari tra loro. Uno è ripiegarsi su di sé, disinteressarsi degli altri,
essere indifferenti. Un altro sarebbe guardare solamente al di fuori. Riguardo
a quest’ultimo modo di passare a distanza, in alcuni Paesi, o in certi settori
di essi, c’è un disprezzo dei poveri e della loro cultura, e un vivere con lo
sguardo rivolto al di fuori, come se un progetto di Paese importato tentasse di
occupare il loro posto. Così si può giustificare l’indifferenza di alcuni,
perché quelli che potrebbero toccare il loro cuore con le loro richieste
semplicemente non esistono. Sono fuori dal loro orizzonte di interessi.
74.
In quelli che passano a distanza c’è un particolare che non possiamo ignorare:
erano persone religiose. Di più, si dedicavano a dare culto a Dio: un sacerdote
e un levita. Questo è degno di speciale nota: indica che il fatto di credere in
Dio e di adorarlo non garantisce di vivere come a Dio piace. Una persona di
fede può non essere fedele a tutto ciò la fede stessa esige, e tuttavia può
sentirsi vicina a Dio e ritenersi più degna degli altri. Ci sono invece dei
modi di vivere la fede che favoriscono l’apertura del cuore ai fratelli, e
quella sarà la garanzia di un’autentica apertura a Dio. San Giovanni Crisostomo
giunse ad esprimere con grande chiarezza tale sfida che si presenta ai
cristiani: «Volete onorare veramente il corpo di Cristo? Non disprezzatelo
quando è nudo. Non onoratelo nel tempio con paramenti di seta, mentre fuori lo
lasciate a patire il freddo e la nudità».[58] Il
paradosso è che, a volte, coloro che dicono di non credere possono vivere la
volontà di Dio meglio dei credenti.
75. I
“briganti della strada” hanno di solito come segreti alleati quelli che
“passano per la strada guardando dall’altra parte”. Si chiude il cerchio tra
quelli che usano e ingannano la società per prosciugarla e quelli che pensano
di mantenere la purezza nella loro funzione critica, ma nello stesso tempo
vivono di quel sistema e delle sue risorse. C’è una triste ipocrisia là dove
l’impunità del delitto, dell’uso delle istituzioni per interessi personali o
corporativi, e altri mali che non riusciamo a eliminare, si uniscono a un permanente
squalificare tutto, al costante seminare sospetti propagando la diffidenza e la
perplessità. All’inganno del “tutto va male” corrisponde un “nessuno può
aggiustare le cose”, “che posso fare io?”. In tal modo, si alimenta il
disincanto e la mancanza di speranza, e ciò non incoraggia uno spirito di
solidarietà e di generosità. Far sprofondare un popolo nello scoraggiamento è
la chiusura di un perfetto circolo vizioso: così opera la dittatura invisibile
dei veri interessi occulti, che si sono impadroniti delle risorse e della
capacità di avere opinioni e di pensare.
76.
Guardiamo infine all’uomo ferito. A volte ci sentiamo come lui, gravemente
feriti e a terra sul bordo della strada. Ci sentiamo anche abbandonati dalle
nostre istituzioni sguarnite e carenti, o rivolte al servizio degli interessi
di pochi, all’esterno e all’interno. Infatti, «nella società globalizzata,
esiste una maniera elegante di guardare dall’altra parte che si pratica
abitualmente: sotto il rivestimento del politicamente corretto o delle mode
ideologiche, si guarda alla persona che soffre senza toccarla, la si mostra in
televisione in diretta, si adotta anche un discorso all’apparenza tollerante e
pieno di eufemismi».[59]
Ricominciare
77.
Ogni giorno ci viene offerta una nuova opportunità, una nuova tappa. Non
dobbiamo aspettare tutto da coloro che ci governano, sarebbe infantile. Godiamo
di uno spazio di corresponsabilità capace di avviare e generare nuovi processi
e trasformazioni. Dobbiamo essere parte attiva nella riabilitazione e nel
sostegno delle società ferite. Oggi siamo di fronte alla grande occasione
di esprimere il nostro essere fratelli, di essere altri buoni samaritani che
prendono su di sé il dolore dei fallimenti, invece di fomentare odi e
risentimenti. Come il viandante occasionale della nostra storia, ci vuole solo
il desiderio gratuito, puro e semplice di essere popolo, di essere costanti e
instancabili nell’impegno di includere, di integrare, di risollevare chi è
caduto; anche se tante volte ci troviamo immersi e condannati a ripetere la
logica dei violenti, di quanti nutrono ambizioni solo per sé stessi e diffondono
la confusione e la menzogna. Che altri continuino a pensare alla politica o
all’economia per i loro giochi di potere. Alimentiamo ciò che è buono e
mettiamoci al servizio del bene.
78. È
possibile cominciare dal basso e caso per caso, lottare per ciò che è più
concreto e locale, fino all’ultimo angolo della patria e del mondo, con la
stessa cura che il viandante di Samaria ebbe per ogni piaga dell’uomo ferito.
Cerchiamo gli altri e facciamoci carico della realtà che ci spetta, senza
temere il dolore o l’impotenza, perché lì c’è tutto il bene che Dio ha seminato
nel cuore dell’essere umano. Le difficoltà che sembrano enormi sono
l’opportunità per crescere, e non la scusa per la tristezza inerte che
favorisce la sottomissione. Però non facciamolo da soli, individualmente. Il
samaritano cercò un affittacamere che potesse prendersi cura di quell’uomo,
come noi siamo chiamati a invitare e incontrarci in un “noi” che sia più forte
della somma di piccole individualità; ricordiamoci che «il tutto è più delle
parti, ed è anche più della loro semplice somma».[60] Rinunciamo
alla meschinità e al risentimento dei particolarismi sterili, delle
contrapposizioni senza fine. Smettiamo di nascondere il dolore delle perdite e
facciamoci carico dei nostri delitti, della nostra ignavia e delle nostre
menzogne. La riconciliazione riparatrice ci farà risorgere e farà perdere la paura a
noi stessi e agli altri.
79.
Il samaritano della strada se ne andò senza aspettare riconoscimenti o
ringraziamenti. La dedizione al servizio era la grande soddisfazione davanti al
suo Dio e alla sua vita, e per questo un dovere. Tutti abbiamo una responsabilità
riguardo a quel ferito che è il popolo stesso e tutti i popoli della terra.
Prendiamoci cura della fragilità di ogni uomo, di ogni donna, di ogni bambino e
di ogni anziano, con quell’atteggiamento solidale e attento, l’atteggiamento di
prossimità del buon samaritano.
Il prossimo senza
frontiere
80.
Gesù propose questa parabola per rispondere a una domanda: chi è il mio
prossimo? La parola “prossimo” nella società dell’epoca di Gesù indicava di
solito chi è più vicino, prossimo. Si intendeva che l’aiuto doveva rivolgersi
anzitutto a chi appartiene al proprio gruppo, alla propria razza. Un
samaritano, per alcuni giudei di allora, era considerato una persona
spregevole, impura, e pertanto non era compreso tra i vicini ai quali si doveva
dare aiuto. Il giudeo Gesù rovescia completamente questa impostazione: non ci
chiama a domandarci chi sono quelli vicini a noi, bensì a farci noi vicini,
prossimi.
81.
La proposta è quella di farsi presenti alla persona bisognosa di aiuto, senza
guardare se fa parte della propria cerchia di appartenenza. In questo caso, il
samaritano è stato colui che si è fatto prossimo del giudeo
ferito. Per rendersi vicino e presente, ha attraversato tutte le barriere
culturali e storiche. La conclusione di Gesù è una richiesta: «Va’ e anche tu
fa’ così» (Lc 10,37). Vale a dire, ci interpella perché mettiamo da
parte ogni differenza e, davanti alla sofferenza, ci facciamo vicini a
chiunque. Dunque, non dico più che ho dei “prossimi” da aiutare, ma che mi
sento chiamato a diventare io un prossimo degli altri.
82.
Il problema è che, espressamente, Gesù mette in risalto che l’uomo ferito era
un giudeo – abitante della Giudea – mentre colui che si fermò e lo aiutò era un
samaritano – abitante della Samaria –. Questo particolare ha una grandissima
importanza per riflettere su un amore che si apre a tutti. I samaritani
abitavano una regione che era stata contaminata da riti pagani, e per i giudei
ciò li rendeva impuri, detestabili, pericolosi. Difatti, un antico testo
ebraico che menziona nazioni degne di disprezzo si riferisce a Samaria
affermando per di più che «non è neppure un popolo» (Sir 50,25), e
aggiunge che è «il popolo stolto che abita a Sichem» (v. 26).
83.
Questo spiega perché una donna samaritana, quando Gesù le chiese da bere,
rispose enfaticamente: «Come mai tu, che sei giudeo, chiedi da bere a me, che
sono una donna samaritana?» (Gv 4,9). Quelli che cercavano accuse
che potessero screditare Gesù, la cosa più offensiva che trovarono fu di dirgli
«indemoniato» e «samaritano» (Gv 8,48). Pertanto, questo incontro
misericordioso tra un samaritano e un giudeo è una potente provocazione, che
smentisce ogni manipolazione ideologica, affinché allarghiamo la nostra
cerchia, dando alla nostra capacità di amare una dimensione universale, in
grado di superare tutti i pregiudizi, tutte le barriere storiche o culturali,
tutti gli interessi meschini.
L’appello del
forestiero
84.
Infine, ricordo che in un altro passo del Vangelo Gesù dice: «Ero straniero e
mi avete accolto» (Mt 25,35). Gesù poteva dire queste parole perché
aveva un cuore aperto che faceva propri i drammi degli altri. San Paolo
esortava: «Rallegratevi con quelli che sono nella gioia, piangete con quelli
che sono nel pianto» (Rm 12,15). Quando il cuore assume tale
atteggiamento, è capace di identificarsi con l’altro senza badare a dove è nato
o da dove viene. Entrando in questa dinamica, in definitiva sperimenta che gli
altri sono “sua stessa carne” (cfr Is 58,7).
85.
Per i cristiani, le parole di Gesù hanno anche un’altra dimensione,
trascendente. Implicano il riconoscere Cristo stesso in ogni fratello
abbandonato o escluso (cfr Mt 25,40.45). In realtà, la fede
colma di motivazioni inaudite il riconoscimento dell’altro, perché chi crede
può arrivare a riconoscere che Dio ama ogni essere umano con un amore infinito
e che «gli conferisce con ciò una dignità infinita».[61] A
ciò si aggiunge che crediamo che Cristo ha versato il suo sangue per tutti e
per ciascuno, e quindi nessuno resta fuori dal suo amore universale. E se
andiamo alla fonte ultima, che è la vita intima di Dio, ci incontriamo con una
comunità di tre Persone, origine e modello perfetto di ogni vita in comune. La
teologia continua ad arricchirsi grazie alla riflessione su questa grande
verità.
86. A
volte mi rattrista il fatto che, pur dotata di tali motivazioni, la Chiesa ha
avuto bisogno di tanto tempo per condannare con forza la schiavitù e diverse
forme di violenza. Oggi, con lo sviluppo della spiritualità e della teologia,
non abbiamo scuse. Tuttavia, ci sono ancora coloro che ritengono di sentirsi
incoraggiati o almeno autorizzati dalla loro fede a sostenere varie forme di
nazionalismo chiuso e violento, atteggiamenti xenofobi, disprezzo e persino
maltrattamenti verso coloro che sono diversi. La fede, con l’umanesimo che
ispira, deve mantenere vivo un senso critico davanti a queste tendenze e
aiutare a reagire rapidamente quando cominciano a insinuarsi. Perciò è
importante che la catechesi e la predicazione includano in modo più diretto e
chiaro il senso sociale dell’esistenza, la dimensione fraterna della
spiritualità, la convinzione sull’inalienabile dignità di ogni persona e le
motivazioni per amare e accogliere tutti.
CAPITOLO TERZO
PENSARE E GENERARE UN
MONDO APERTO
87.
Un essere umano è fatto in modo tale che non si realizza, non si sviluppa e non
può trovare la propria pienezza «se non attraverso un dono sincero di sé».[62] E ugualmente non giunge a riconoscere a
fondo la propria verità se non nell’incontro con gli altri: «Non comunico
effettivamente con me stesso se non nella misura in cui comunico con l’altro».[63] Questo spiega perché nessuno può
sperimentare il valore della vita senza volti concreti da amare. Qui sta un
segreto dell’autentica esistenza umana, perché «la vita sussiste dove c’è
legame, comunione, fratellanza; ed è una vita più forte della morte quando è
costruita su relazioni vere e legami di fedeltà. Al contrario, non c’è vita
dove si ha la pretesa di appartenere solo a sé stessi e di vivere come isole:
in questi atteggiamenti prevale la morte».[64]
Al di là
88.
Dall’intimo di ogni cuore, l’amore crea legami e allarga l’esistenza quando fa
uscire la persona da sé stessa verso l’altro.[65] Siamo
fatti per l’amore e c’è in ognuno di noi «una specie di legge di “estasi”:
uscire da se stessi per trovare negli altri un accrescimento di essere».[66] Perciò «in ogni caso l’uomo deve pure
decidersi una volta ad uscire d’un balzo da se stesso».[67]
89.
D’altra parte, non posso ridurre la mia vita alla relazione con un piccolo
gruppo e nemmeno alla mia famiglia, perché è impossibile capire me stesso senza
un tessuto più ampio di relazioni: non solo quello attuale ma anche quello che
mi precede e che è andato configurandomi nel corso della mia vita. La mia relazione
con una persona che stimo non può ignorare che quella persona non vive solo per
la sua relazione con me, né io vivo soltanto rapportandomi con lei. La nostra
relazione, se è sana e autentica, ci apre agli altri che ci fanno crescere e ci
arricchiscono. Il più nobile senso sociale oggi facilmente rimane annullato
dietro intimismi egoistici con l’apparenza di relazioni intense. Invece,
l’amore che è autentico, che aiuta a crescere, e le forme più nobili di
amicizia abitano cuori che si lasciano completare. Il legame di coppia e di
amicizia è orientato ad aprire il cuore attorno a sé, a renderci capaci di
uscire da noi stessi fino ad accogliere tutti. I gruppi chiusi e le coppie
autoreferenziali, che si costituiscono come un “noi” contrapposto al mondo intero,
di solito sono forme idealizzate di egoismo e di mera autoprotezione.
90.
Non è un caso che molte piccole popolazioni sopravvissute in zone desertiche
abbiano sviluppato una generosa capacità di accoglienza nei confronti dei
pellegrini di passaggio, dando così un segno esemplare del sacro dovere
dell’ospitalità. Lo hanno vissuto anche le comunità monastiche medievali, come
si riscontra nella Regola di San Benedetto. Benché potesse disturbare l’ordine
e il silenzio dei monasteri, Benedetto esigeva che i poveri e i pellegrini
fossero trattati «con tutto il riguardo e la premura possibili».[68] L’ospitalità è un modo concreto di non
privarsi di questa sfida e di questo dono che è l’incontro con l’umanità al di
là del proprio gruppo. Quelle persone riconoscevano che tutti i valori che
potevano coltivare dovevano essere accompagnati da questa capacità di trascendersi
in un’apertura agli altri.
Il
valore unico dell’amore
91.
Le persone possono sviluppare alcuni atteggiamenti che presentano come valori
morali: fortezza, sobrietà, laboriosità e altre virtù. Ma per orientare
adeguatamente gli atti delle varie virtù morali, bisogna considerare anche in
quale misura essi realizzino un dinamismo di apertura e di unione verso altre
persone. Tale dinamismo è la carità che Dio infonde. Altrimenti, avremo forse
solo un’apparenza di virtù, e queste saranno incapaci di costruire la vita in
comune. Perciò San Tommaso d’Aquino – citando Sant’Agostino – diceva che la
temperanza di una persona avara non è neppure virtuosa.[69] San
Bonaventura, con altre parole, spiegava che le altre virtù, senza la carità, a
rigore non adempiono i comandamenti «come Dio li intende».[70]
92.
La statura spirituale di un’esistenza umana è definita dall’amore, che in
ultima analisi è «il criterio per la decisione definitiva sul valore o il
disvalore di una vita umana».[71] Tuttavia,
ci sono credenti che pensano che la loro grandezza consista nell’imporre le
proprie ideologie agli altri, o nella difesa violenta della verità, o in grandi
dimostrazioni di forza. Tutti noi credenti dobbiamo riconoscere questo: al
primo posto c’è l’amore, ciò che mai dev’essere messo a rischio è l’amore, il
pericolo più grande è non amare (cfr 1 Cor 13,1-13).
93.
Cercando di precisare in che cosa consista l’esperienza di amare, che Dio rende
possibile con la sua grazia, San Tommaso d’Aquino la spiegava come un movimento
che pone l’attenzione sull’altro «considerandolo come un’unica cosa con sé
stesso».[72] L’attenzione affettiva che si
presta all’altro provoca un orientamento a ricercare gratuitamente il suo bene.
Tutto ciò parte da una stima, da un apprezzamento, che in definitiva è quello
che sta dietro la parola “carità”: l’essere amato è per me “caro”, vale a dire
che lo considero di grande valore.[73] E
«dall’amore per cui a uno è gradita una data persona derivano le gratificazioni
verso di essa».[74]
94.
L’amore implica dunque qualcosa di più che una serie di azioni benefiche. Le
azioni derivano da un’unione che inclina sempre più verso l’altro
considerandolo prezioso, degno, gradito e bello, al di là delle apparenze
fisiche o morali. L’amore all’altro per quello che è ci spinge a cercare il
meglio per la sua vita. Solo coltivando questo modo di relazionarci renderemo
possibile l’amicizia sociale che non esclude nessuno e la fraternità aperta a
tutti.
La progressiva
apertura dell’amore
95.
L’amore, infine, ci fa tendere verso la comunione universale. Nessuno matura né
raggiunge la propria pienezza isolandosi. Per sua stessa dinamica, l’amore
esige una progressiva apertura, maggiore capacità di accogliere gli altri, in
un’avventura mai finita che fa convergere tutte le periferie verso un pieno
senso di reciproca appartenenza. Gesù ci ha detto: «Voi siete tutti fratelli» (Mt 23,8).
96.
Questo bisogno di andare oltre i propri limiti vale anche per le varie regioni
e i vari Paesi. Di fatto, «il numero sempre crescente di interconnessioni e di
comunicazioni che avviluppano il nostro pianeta rende più palpabile la
consapevolezza dell’unità e della condivisione di un comune destino tra le
Nazioni della terra. Nei dinamismi della storia, pur nella diversità delle
etnie, delle società e delle culture, vediamo seminata così la vocazione a
formare una comunità composta da fratelli che si accolgono reciprocamente,
prendendosi cura gli uni degli altri».[75]
Società
aperte che integrano tutti
97.
Ci sono periferie che si trovano vicino a noi, nel centro di una città, o nella
propria famiglia. C’è anche un aspetto dell’apertura universale dell’amore che
non è geografico ma esistenziale. È la capacità quotidiana di allargare la mia
cerchia, di arrivare a quelli che spontaneamente non sento parte del mio mondo
di interessi, benché siano vicino a me. D’altra parte, ogni fratello o sorella
sofferente, abbandonato o ignorato dalla mia società è un forestiero
esistenziale, anche se è nato nello stesso Paese. Può essere un cittadino con
tutte le carte in regola, però lo fanno sentire come uno straniero nella
propria terra. Il razzismo è un virus che muta facilmente e invece di sparire
si nasconde, ma è sempre in agguato.
98.
Voglio ricordare quegli “esiliati occulti” che vengono trattati come corpi
estranei della società.[76] Tante persone
con disabilità «sentono di esistere senza appartenere e senza partecipare». Ci
sono ancora molte cose «che [impediscono] loro una cittadinanza piena».
L’obiettivo è non solo assisterli, ma la loro «partecipazione attiva alla
comunità civile ed ecclesiale. È un cammino esigente e anche faticoso, che
contribuirà sempre più a formare coscienze capaci di riconoscere ognuno come
persona unica e irripetibile». Ugualmente penso alle persone anziane «che,
anche a motivo della disabilità, sono sentite a volte come un peso». Tuttavia,
tutti possono dare «un singolare apporto al bene comune attraverso la propria
originale biografia». Mi permetto di insistere: bisogna «avere il coraggio di
dare voce a quanti sono discriminati per la condizione di disabilità, perché
purtroppo in alcune Nazioni, ancora oggi, si stenta a riconoscerli come persone
di pari dignità».[77]
Comprensioni
inadeguate di un amore universale
99.
L’amore che si estende al di là delle frontiere ha come base ciò che chiamiamo
“amicizia sociale” in ogni città e in ogni Paese. Quando è genuina, questa
amicizia sociale all’interno di una società è condizione di possibilità di una
vera apertura universale. Non si tratta del falso universalismo di chi ha
bisogno di viaggiare continuamente perché non sopporta e non ama il proprio
popolo. Chi guarda il suo popolo con disprezzo, stabilisce nella propria
società categorie di prima e di seconda classe, di persone con più o meno
dignità e diritti. In tal modo nega che ci sia spazio per tutti.
100.
Neppure sto proponendo un universalismo autoritario e astratto, dettato o
pianificato da alcuni e presentato come un presunto ideale allo scopo di
omogeneizzare, dominare e depredare. C’è un modello di globalizzazione che
«mira consapevolmente a un’uniformità unidimensionale e cerca di eliminare
tutte le differenze e le tradizioni in una superficiale ricerca di unità. […]
Se una globalizzazione pretende di rendere tutti uguali, come se fosse una
sfera, questa globalizzazione distrugge la peculiarità di ciascuna persona e di
ciascun popolo».[78] Questo falso sogno
universalistico finisce per privare il mondo della varietà dei suoi colori,
della sua bellezza e in definitiva della sua umanità. Perché «il futuro non è
“monocromatico”, ma, se ne abbiamo il coraggio, è possibile guardarlo nella
varietà e nella diversità degli apporti che ciascuno può dare. Quanto ha
bisogno la nostra famiglia umana di imparare a vivere insieme in armonia e pace
senza che dobbiamo essere tutti uguali!».[79]
Andare oltre un mondo
di soci
101.
Riprendiamo ora la parabola del buon samaritano, che ha ancora molto da proporci.
C’era un uomo ferito sulla strada. I personaggi che passavano accanto a lui non
si concentravano sulla chiamata interiore a farsi vicini, ma sulla loro
funzione, sulla posizione sociale che occupavano, su una professione di
prestigio nella società. Si sentivano importanti per la società di quel tempo e
ciò che premeva loro era il ruolo che dovevano svolgere. L’uomo ferito e
abbandonato lungo la strada era un disturbo per questo progetto,
un’interruzione, e da parte sua era uno che non rivestiva alcuna funzione. Era
un “nessuno”, non apparteneva a un gruppo degno di considerazione, non aveva
alcun ruolo nella costruzione della storia. Nel frattempo, il samaritano
generoso resisteva a queste classificazioni chiuse, anche se lui stesso restava
fuori da tutte queste categorie ed era semplicemente un estraneo senza un
proprio posto nella società. Così, libero da ogni titolo e struttura, è stato
capace di interrompere il suo viaggio, di cambiare i suoi programmi, di essere
disponibile ad aprirsi alla sorpresa dell’uomo ferito che aveva bisogno di lui.
102.
Quale reazione potrebbe suscitare oggi questa narrazione, in un mondo dove
compaiono continuamente, e crescono, gruppi sociali che si aggrappano a
un’identità che li separa dagli altri? Come può commuovere quelli che tendono a
organizzarsi in modo tale da impedire ogni presenza estranea che possa turbare
questa identità e questa organizzazione autodifensiva e autoreferenziale? In
questo schema rimane esclusa la possibilità di farsi prossimo, ed è possibile
essere prossimo solo di chi permetta di consolidare i vantaggi personali. Così
la parola “prossimo” perde ogni significato, e acquista senso solamente la
parola “socio”, colui che è associato per determinati interessi.[80]
Libertà,
uguaglianza e fraternità
103.
La fraternità non è solo il risultato di condizioni di rispetto per le libertà
individuali, e nemmeno di una certa regolata equità. Benché queste siano
condizioni di possibilità, non bastano perché essa ne derivi come risultato
necessario. La fraternità ha qualcosa di positivo da offrire alla libertà e
all’uguaglianza. Che cosa accade senza la fraternità consapevolmente coltivata,
senza una volontà politica di fraternità, tradotta in un’educazione alla
fraternità, al dialogo, alla scoperta della reciprocità e del mutuo
arricchimento come valori? Succede che la libertà si restringe, risultando così
piuttosto una condizione di solitudine, di pura autonomia per appartenere a
qualcuno o a qualcosa, o solo per possedere e godere. Questo non esaurisce
affatto la ricchezza della libertà, che è orientata soprattutto all’amore.
104.
Neppure l’uguaglianza si ottiene definendo in astratto che “tutti gli esseri
umani sono uguali”, bensì è il risultato della coltivazione consapevole e
pedagogica della fraternità. Coloro che sono capaci solamente di essere soci
creano mondi chiusi. Che senso può avere in questo schema la persona che non
appartiene alla cerchia dei soci e arriva sognando una vita migliore per sé e
per la sua famiglia?
105.
L’individualismo non ci rende più liberi, più uguali, più fratelli. La mera
somma degli interessi individuali non è in grado di generare un mondo migliore
per tutta l’umanità. Neppure può preservarci da tanti mali che diventano sempre
più globali. Ma l’individualismo radicale è il virus più difficile da
sconfiggere. Inganna. Ci fa credere che tutto consiste nel dare briglia sciolta
alle proprie ambizioni, come se accumulando ambizioni e sicurezze individuali
potessimo costruire il bene comune.
Amore universale che
promuove le persone
106.
C’è un riconoscimento basilare, essenziale da compiere per camminare verso
l’amicizia sociale e la fraternità universale: rendersi conto di quanto vale un
essere umano, quanto vale una persona, sempre e in qualunque circostanza. Se
ciascuno vale tanto, bisogna dire con chiarezza e fermezza che «il solo fatto
di essere nati in un luogo con minori risorse o minor sviluppo non giustifica
che alcune persone vivano con minore dignità».[81] Questo
è un principio elementare della vita sociale, che viene abitualmente e in vari
modi ignorato da quanti vedono che non conviene alla loro visione del mondo o
non serve ai loro fini.
107.
Ogni essere umano ha diritto a vivere con dignità e a svilupparsi
integralmente, e nessun Paese può negare tale diritto fondamentale. Ognuno lo
possiede, anche se è poco efficiente, anche se è nato o cresciuto con delle
limitazioni; infatti ciò non sminuisce la sua immensa dignità come persona
umana, che non si fonda sulle circostanze bensì sul valore del suo essere.
Quando questo principio elementare non è salvaguardato, non c’è futuro né per
la fraternità né per la sopravvivenza dell’umanità.
108.
Vi sono società che accolgono questo principio parzialmente. Accettano che ci
siano opportunità per tutti, però sostengono che, posto questo, tutto dipende
da ciascuno. Secondo tale prospettiva parziale non avrebbe senso «investire
affinché quelli che rimangono indietro, i deboli o i meno dotati possano farsi
strada nella vita».[82] Investire a favore
delle persone fragili può non essere redditizio, può comportare minore
efficienza. Esige uno Stato presente e attivo, e istituzioni della società
civile che vadano oltre la libertà dei meccanismi efficientisti di certi
sistemi economici, politici o ideologici, perché veramente si orientano prima
di tutto alle persone e al bene comune.
109.
Alcuni nascono in famiglie di buone condizioni economiche, ricevono una buona
educazione, crescono ben nutriti, o possiedono naturalmente capacità notevoli.
Essi sicuramente non avranno bisogno di uno Stato attivo e chiederanno solo
libertà. Ma evidentemente non vale la stessa regola per una persona disabile,
per chi è nato in una casa misera, per chi è cresciuto con un’educazione di
bassa qualità e con scarse possibilità di curare come si deve le proprie
malattie. Se la società si regge primariamente sui criteri della libertà di
mercato e dell’efficienza, non c’è posto per costoro, e la fraternità sarà
tutt’al più un’espressione romantica.
110.
Il fatto è che «la semplice proclamazione della libertà economica, quando però
le condizioni reali impediscono che molti possano accedervi realmente, e quando
si riduce l’accesso al lavoro, diventa un discorso contraddittorio».[83] Parole come libertà, democrazia o
fraternità si svuotano di senso. Perché, in realtà, «finché il nostro sistema
economico-sociale produrrà ancora una vittima e ci sarà una sola persona
scartata, non ci potrà essere la festa della fraternità universale».[84] Una società umana e fraterna è in grado
di adoperarsi per assicurare in modo efficiente e stabile che tutti siano
accompagnati nel percorso della loro vita, non solo per provvedere ai bisogni
primari, ma perché possano dare il meglio di sé, anche se il loro rendimento
non sarà il migliore, anche se andranno lentamente, anche se lo loro efficienza
sarà poco rilevante.
111.
La persona umana, coi suoi diritti inalienabili, è naturalmente aperta ai
legami. Nella sua stessa radice abita la chiamata a trascendere sé stessa
nell’incontro con gli altri. Per questo «occorre prestare attenzione per non
cadere in alcuni equivoci che possono nascere da un fraintendimento del
concetto di diritti umani e da un loro paradossale abuso. Vi è infatti oggi la
tendenza verso una rivendicazione sempre più ampia di diritti individuali –
sono tentato di dire individualistici –, che cela una concezione di persona
umana staccata da ogni contesto sociale e antropologico, quasi come una
“monade” (monás), sempre più insensibile […]. Se il diritto di
ciascuno non è armonicamente ordinato al bene più grande, finisce per
concepirsi senza limitazioni e dunque per diventare sorgente di conflitti e di
violenze».[85]
Promuovere il bene
morale
112.
Non possiamo tralasciare di dire che il desiderio e la ricerca del bene degli
altri e di tutta l’umanità implicano anche di adoperarsi per una maturazione
delle persone e delle società nei diversi valori morali che conducono ad uno
sviluppo umano integrale. Nel Nuovo Testamento si menziona un frutto dello
Spirito Santo (cfr Gal 5,22) definito con il termine
greco agathosyne. Indica l’attaccamento al bene, la ricerca del
bene. Più ancora, è procurare ciò che vale di più, il meglio per gli altri: la
loro maturazione, la loro crescita in una vita sana, l’esercizio dei valori e
non solo il benessere materiale. C’è un’espressione latina simile: bene-volentia,
cioè l’atteggiamento di volere il bene dell’altro. È un forte desiderio del
bene, un’inclinazione verso tutto ciò che è buono ed eccellente, che ci spinge
a colmare la vita degli altri di cose belle, sublimi, edificanti.
113.
In questa linea, torno a rilevare con dolore che «già troppo a lungo siamo
stati nel degrado morale, prendendoci gioco dell’etica, della bontà, della
fede, dell’onestà, ed è arrivato il momento di riconoscere che questa allegra
superficialità ci è servita a poco. Tale distruzione di ogni fondamento della
vita sociale finisce col metterci l’uno contro l’altro per difendere i propri interessi».[86] Volgiamoci a promuovere il bene, per noi
stessi e per tutta l’umanità, e così cammineremo insieme verso una crescita
genuina e integrale. Ogni società ha bisogno di assicurare la trasmissione dei
valori, perché se questo non succede si trasmettono l’egoismo, la violenza, la
corruzione nelle sue varie forme, l’indifferenza e, in definitiva, una vita
chiusa ad ogni trascendenza e trincerata negli interessi individuali.
Il
valore della solidarietà
114.
Desidero mettere in risalto la solidarietà, che «come virtù morale e
atteggiamento sociale, frutto della conversione personale, esige un impegno da
parte di una molteplicità di soggetti, che hanno responsabilità di carattere
educativo e formativo. Il mio primo pensiero va alle famiglie, chiamate a una
missione educativa primaria e imprescindibile. Esse costituiscono il primo
luogo in cui si vivono e si trasmettono i valori dell’amore e della fraternità,
della convivenza e della condivisione, dell’attenzione e della cura dell’altro.
Esse sono anche l’ambito privilegiato per la trasmissione della fede,
cominciando da quei primi semplici gesti di devozione che le madri insegnano ai
figli. Per quanto riguarda gli educatori e i formatori che, nella scuola o nei
diversi centri di aggregazione infantile e giovanile, hanno l’impegnativo
compito di educare i bambini e i giovani, sono chiamati ad essere consapevoli
che la loro responsabilità riguarda le dimensioni morale, spirituale e sociale
della persona. I valori della libertà, del rispetto reciproco e della
solidarietà possono essere trasmessi fin dalla più tenera età. […] Anche gli
operatori culturali e dei mezzi di comunicazione sociale hanno responsabilità
nel campo dell’educazione e della formazione, specialmente nelle società
contemporanee, in cui l’accesso a strumenti di informazione e di comunicazione
è sempre più diffuso».[87]
115.
In questi momenti, nei quali tutto sembra dissolversi e perdere consistenza, ci
fa bene appellarci alla solidità[88] che
deriva dal saperci responsabili della fragilità degli altri cercando un destino
comune. La solidarietà si esprime concretamente nel servizio, che può assumere
forme molto diverse nel modo di farsi carico degli altri. Il servizio è «in
gran parte, avere cura della fragilità. Servire significa avere cura di coloro
che sono fragili nelle nostre famiglie, nella nostra società, nel nostro
popolo». In questo impegno ognuno è capace di «mettere da parte le sue
esigenze, aspettative, i suoi desideri di onnipotenza davanti allo sguardo
concreto dei più fragili. […] Il servizio guarda sempre il volto del fratello,
tocca la sua carne, sente la sua prossimità fino in alcuni casi a “soffrirla”,
e cerca la promozione del fratello. Per tale ragione il servizio non è mai
ideologico, dal momento che non serve idee, ma persone».[89]
116.
Gli ultimi in generale «praticano quella solidarietà tanto speciale che esiste
fra quanti soffrono, tra i poveri, e che la nostra civiltà sembra aver
dimenticato, o quantomeno ha molta voglia di dimenticare. Solidarietà è una
parola che non sempre piace; direi che alcune volte l’abbiamo trasformata in
una cattiva parola, non si può dire; ma è una parola che esprime molto più che
alcuni atti di generosità sporadici. È pensare e agire in termini di comunità,
di priorità della vita di tutti sull’appropriazione dei beni da parte di
alcuni. È anche lottare contro le cause strutturali della povertà, la
disuguaglianza, la mancanza di lavoro, della terra e della casa, la negazione
dei diritti sociali e lavorativi. È far fronte agli effetti distruttori
dell’Impero del denaro […]. La solidarietà, intesa nel suo senso più profondo,
è un modo di fare la storia, ed è questo che fanno i movimenti popolari».[90]
117.
Quando parliamo di avere cura della casa comune che è il pianeta, ci appelliamo
a quel minimo di coscienza universale e di preoccupazione per la cura reciproca
che ancora può rimanere nelle persone. Infatti, se qualcuno possiede acqua in
avanzo, e tuttavia la conserva pensando all’umanità, è perché ha raggiunto un
livello morale che gli permette di andare oltre sé stesso e il proprio gruppo
di appartenenza. Ciò è meravigliosamente umano! Questo stesso atteggiamento è
quello che si richiede per riconoscere i diritti di ogni essere umano, benché
sia nato al di là delle proprie frontiere.
Riproporre la funzione
sociale della proprietà
118.
Il mondo esiste per tutti, perché tutti noi esseri umani nasciamo su questa
terra con la stessa dignità. Le differenze di colore, religione, capacità,
luogo di origine, luogo di residenza e tante altre non si possono anteporre o
utilizzare per giustificare i privilegi di alcuni a scapito dei diritti di
tutti. Di conseguenza, come comunità siamo tenuti a garantire che ogni persona
viva con dignità e abbia opportunità adeguate al suo sviluppo integrale.
119.
Nei primi secoli della fede cristiana, diversi sapienti hanno sviluppato un
senso universale nella loro riflessione sulla destinazione comune dei beni
creati.[91] Ciò conduceva a pensare che, se
qualcuno non ha il necessario per vivere con dignità, è perché un altro se ne
sta appropriando. Lo riassume San Giovanni Crisostomo dicendo che «non dare ai
poveri parte dei propri beni è rubare ai poveri, è privarli della loro stessa
vita; e quanto possediamo non è nostro, ma loro».[92] Come
pure queste parole di San Gregorio Magno: «Quando distribuiamo agli indigenti
qualunque cosa, non elargiamo roba nostra ma restituiamo loro ciò che ad essi
appartiene».[93]
120.
Di nuovo faccio mie e propongo a tutti alcune parole di San Giovanni Paolo II, la
cui forza non è stata forse compresa: «Dio ha dato la terra a tutto il genere
umano, perché essa sostenti tutti i suoi membri, senza escludere né
privilegiare nessuno».[94] In questa linea
ricordo che «la tradizione cristiana non ha mai riconosciuto come assoluto o
intoccabile il diritto alla proprietà privata, e ha messo in risalto la
funzione sociale di qualunque forma di proprietà privata».[95] Il
principio dell’uso comune dei beni creati per tutti è il «primo principio di tutto
l’ordinamento etico-sociale»,[96] è un
diritto naturale, originario e prioritario.[97] Tutti
gli altri diritti sui beni necessari alla realizzazione integrale delle
persone, inclusi quello della proprietà privata e qualunque altro, «non devono
quindi intralciare, bensì, al contrario, facilitarne la realizzazione», come
affermava San Paolo VI.[98] Il diritto alla
proprietà privata si può considerare solo come un diritto naturale secondario e
derivato dal principio della destinazione universale dei beni creati, e ciò ha
conseguenze molto concrete, che devono riflettersi sul funzionamento della
società. Accade però frequentemente che i diritti secondari si pongono al di
sopra di quelli prioritari e originari, privandoli di rilevanza pratica.
Diritti
senza frontiere
121.
Nessuno dunque può rimanere escluso, a prescindere da dove sia nato, e tanto
meno a causa dei privilegi che altri possiedono per esser nati in luoghi con
maggiori opportunità. I confini e le frontiere degli Stati non possono impedire
che questo si realizzi. Così come è inaccettabile che una persona abbia meno
diritti per il fatto di essere donna, è altrettanto inaccettabile che il luogo
di nascita o di residenza già di per sé determini minori opportunità di vita
degna e di sviluppo.
122.
Lo sviluppo non dev’essere orientato all’accumulazione crescente di pochi,
bensì deve assicurare «i diritti umani, personali e sociali, economici e
politici, inclusi i diritti delle Nazioni e dei popoli».[99] Il
diritto di alcuni alla libertà di impresa o di mercato non può stare al di
sopra dei diritti dei popoli e della dignità dei poveri; e neppure al di sopra
del rispetto dell’ambiente, poiché «chi ne possiede una parte è solo per
amministrarla a beneficio di tutti».[100]
123.
L’attività degli imprenditori effettivamente «è una nobile vocazione orientata
a produrre ricchezza e a migliorare il mondo per tutti».[101] Dio
ci promuove, si aspetta da noi che sviluppiamo le capacità che ci ha dato e ha
riempito l’universo di potenzialità. Nei suoi disegni ogni persona è chiamata a
promuovere il proprio sviluppo,[102] e
questo comprende l’attuazione delle capacità economiche e tecnologiche per far
crescere i beni e aumentare la ricchezza. Tuttavia, in ogni caso, queste
capacità degli imprenditori, che sono un dono di Dio, dovrebbero essere
orientate chiaramente al progresso delle altre persone e al superamento della
miseria, specialmente attraverso la creazione di opportunità di lavoro
diversificate. Sempre, insieme al diritto di proprietà privata, c’è il
prioritario e precedente diritto della subordinazione di ogni proprietà privata
alla destinazione universale dei beni della terra e, pertanto, il diritto di
tutti al loro uso.[103]
Diritti
dei popoli
124.
La certezza della destinazione comune dei beni della terra richiede oggi che
essa sia applicata anche ai Paesi, ai loro territori e alle loro risorse. Se lo
guardiamo non solo a partire dalla legittimità della proprietà privata e dei
diritti dei cittadini di una determinata nazione, ma anche a partire dal primo
principio della destinazione comune die beni, allora possiamo dire che ogni
Paese è anche dello straniero, in quanto i beni di un territorio non devono
essere negati a una persona bisognosa che provenga da un altro luogo. Infatti,
come hanno insegnato i Vescovi degli Stati Uniti, vi sono diritti fondamentali
che «precedono qualunque società perché derivano dalla dignità conferita ad
ogni persona in quanto creata da Dio».[104]
125.
Ciò inoltre presuppone un altro modo di intendere le relazioni e l’interscambio
tra i Paesi. Se ogni persona ha una dignità inalienabile, se ogni essere umano
è mio fratello o mia sorella, e se veramente il mondo è di tutti, non importa
se qualcuno è nato qui o se vive fuori dai confini del proprio Paese. Anche la
mia Nazione è corresponsabile del suo sviluppo, benché possa adempiere questa
responsabilità in diversi modi: accogliendolo generosamente quando ne abbia un
bisogno inderogabile, promuovendolo nella sua stessa terra, non usufruendo né svuotando
di risorse naturali Paesi interi favorendo sistemi corrotti che impediscono lo
sviluppo degno dei popoli. Questo, che vale per le nazioni, si applica alle
diverse regioni di ogni Paese, tra le quali si verificano spesso gravi
sperequazioni. Ma l’incapacità di riconoscere l’uguale dignità umana a volte fa
sì che le regioni più sviluppate di certi Paesi aspirino a liberarsi della
“zavorra” delle regioni più povere per aumentare ancora di più il loro livello
di consumo.
126.
Parliamo di una nuova rete nelle relazioni internazionali, perché non c’è modo
di risolvere i gravi problemi del mondo ragionando solo in termini di aiuto
reciproco tra individui o piccoli gruppi. Ricordiamo che «l’inequità non
colpisce solo gli individui, ma Paesi interi, e obbliga a pensare ad un’etica
delle relazioni internazionali».[105] E la
giustizia esige di riconoscere e rispettare non solo i diritti individuali, ma
anche i diritti sociali e i diritti dei popoli.[106] Quanto
stiamo affermando implica che si assicuri il «fondamentale diritto dei popoli
alla sussistenza ed al progresso»,[107] che
a volte risulta fortemente ostacolato dalla pressione derivante dal debito
estero. Il pagamento del debito in molti casi non solo non favorisce lo
sviluppo bensì lo limita e lo condiziona fortemente. Benché si mantenga il
principio che ogni debito legittimamente contratto dev’essere saldato, il modo
di adempiere questo dovere, che molti Paesi poveri hanno nei confronti dei
Paesi ricchi, non deve portare a compromettere la loro sussistenza e la loro
crescita.
127.
Senza dubbio, si tratta di un’altra logica. Se non ci si sforza di entrare in
questa logica, le mie parole suoneranno come fantasie. Ma se si accetta il
grande principio dei diritti che promanano dal solo fatto di possedere
l’inalienabile dignità umana, è possibile accettare la sfida di sognare e
pensare ad un’altra umanità. È possibile desiderare un pianeta che assicuri
terra, casa e lavoro a tutti. Questa è la vera via della pace, e non la
strategia stolta e miope di seminare timore e diffidenza nei confronti di
minacce esterne. Perché la pace reale e duratura è possibile solo «a
partire da un’etica globale di solidarietà e cooperazione al servizio di un
futuro modellato dall’interdipendenza e dalla corresponsabilità nell’intera
famiglia umana».[108]
CAPITOLO QUARTO
UN CUORE APERTO AL
MONDO INTERO
128.
L’affermazione che come esseri umani siamo tutti fratelli e sorelle, se non è
solo un’astrazione ma prende carne e diventa concreta, ci pone una serie di
sfide che ci smuovono, ci obbligano ad assumere nuove prospettive e a
sviluppare nuove risposte.
Il limite delle frontiere
129.
Quando il prossimo è una persona migrante si aggiungono sfide complesse.[109] Certo, l’ideale sarebbe evitare le
migrazioni non necessarie e a tale scopo la strada è creare nei Paesi di
origine la possibilità concreta di vivere e di crescere con dignità, così che
si possano trovare lì le condizioni per il proprio sviluppo integrale. Ma,
finché non ci sono seri progressi in questa direzione, è nostro dovere
rispettare il diritto di ogni essere umano di trovare un luogo dove poter non
solo soddisfare i suoi bisogni primari e quelli della sua famiglia, ma anche
realizzarsi pienamente come persona. I nostri sforzi nei confronti delle
persone migranti che arrivano si possono riassumere in quattro verbi:
accogliere, proteggere, promuovere e integrare. Infatti, «non si tratta di
calare dall’alto programmi assistenziali, ma di fare insieme un cammino attraverso
queste quattro azioni, per costruire città e Paesi che, pur conservando le
rispettive identità culturali e religiose, siano aperti alle differenze e
sappiano valorizzarle nel segno della fratellanza umana».[110]
130.
Ciò implica alcune risposte indispensabili, soprattutto nei confronti di coloro
che fuggono da gravi crisi umanitarie. Per esempio: incrementare e semplificare
la concessione di visti; adottare programmi di patrocinio privato e
comunitario; aprire corridoi umanitari per i rifugiati più vulnerabili; offrire
un alloggio adeguato e decoroso; garantire la sicurezza personale e l’accesso
ai servizi essenziali; assicurare un’adeguata assistenza consolare, il diritto
ad avere sempre con sé i documenti personali di identità, un accesso imparziale
alla giustizia, la possibilità di aprire conti bancari e la garanzia del
necessario per la sussistenza vitale; dare loro libertà di movimento e
possibilità di lavorare; proteggere i minorenni e assicurare ad essi l’accesso
regolare all’educazione; prevedere programmi di custodia temporanea o di
accoglienza; garantire la libertà religiosa; promuovere il loro inserimento
sociale; favorire il ricongiungimento familiare e preparare le comunità locali
ai processi di integrazione.[111]
131.
Per quanti sono arrivati già da tempo e sono inseriti nel tessuto sociale, è
importante applicare il concetto di “cittadinanza”, che «si basa
sull’eguaglianza dei diritti e dei doveri sotto la cui ombra tutti godono della
giustizia. Per questo è necessario impegnarsi per stabilire nelle nostre
società il concetto della piena cittadinanza e rinunciare
all’uso discriminatorio del termine minoranze, che porta con sé i
semi del sentirsi isolati e dell’inferiorità; esso prepara il terreno alle
ostilità e alla discordia e sottrae le conquiste e i diritti religiosi e civili
di alcuni cittadini discriminandoli».[112]
132.
Al di là delle diverse azioni indispensabili, gli Stati non possono sviluppare
per conto proprio soluzioni adeguate «poiché le conseguenze delle scelte di
ciascuno ricadono inevitabilmente sull’intera Comunità internazionale».
Pertanto «le risposte potranno essere frutto solo di un lavoro comune»,[113] dando vita ad una legislazione (governance)
globale per le migrazioni. In ogni modo occorre «stabilire progetti a medio e
lungo termine che vadano oltre la risposta di emergenza. Essi dovrebbero da un
lato aiutare effettivamente l’integrazione dei migranti nei Paesi di accoglienza
e, nel contempo, favorire lo sviluppo dei Paesi di provenienza con politiche
solidali, che però non sottomettano gli aiuti a strategie e pratiche
ideologicamente estranee o contrarie alle culture dei popoli cui sono
indirizzate».[114]
I doni reciproci
133.
L’arrivo di persone diverse, che provengono da un contesto vitale e culturale
differente, si trasforma in un dono, perché «quelle dei migranti sono anche
storie di incontro tra persone e tra culture: per le comunità e le società in
cui arrivano sono una opportunità di arricchimento e di sviluppo umano
integrale di tutti».[115] Perciò «chiedo
in particolare ai giovani di non cadere nelle reti di coloro che vogliono
metterli contro altri giovani che arrivano nei loro Paesi, descrivendoli come
soggetti pericolosi e come se non avessero la stessa inalienabile dignità di
ogni essere umano».[116]
134.
D’altra parte, quando si accoglie di cuore la persona diversa, le si permette
di continuare ad essere sé stessa, mentre le si dà la possibilità di un nuovo
sviluppo. Le varie culture, che hanno prodotto la loro ricchezza nel corso dei
secoli, devono essere preservate perché il mondo non si impoverisca. E questo
senza trascurare di stimolarle a lasciar emergere da sé stesse qualcosa di
nuovo nell’incontro con altre realtà. Non va ignorato il rischio di finire
vittime di una sclerosi culturale. Perciò «abbiamo bisogno di comunicare, di
scoprire le ricchezze di ognuno, di valorizzare ciò che ci unisce e di guardare
alle differenze come possibilità di crescita nel rispetto di tutti. È
necessario un dialogo paziente e fiducioso, in modo che le persone, le famiglie
e le comunità possano trasmettere i valori della propria cultura e accogliere
il bene proveniente dalle esperienze altrui».[117]
135.
Riprendo degli esempi che ho menzionato tempo fa: la cultura dei latini è «un
fermento di valori e possibilità che può fare tanto bene agli Stati Uniti […].
Una forte immigrazione alla fine segna sempre e trasforma la cultura di un
luogo. […] In Argentina, la forte immigrazione italiana ha segnato la cultura
della società, e nello stile culturale di Buenos Aires si nota molto la
presenza di circa duecentomila ebrei. Gli immigrati, se li si aiuta a
integrarsi, sono una benedizione, una ricchezza e un nuovo dono che invita una
società a crescere».[118]
136.
Allargando lo sguardo, con il Grande Imam Ahmad Al-Tayyeb abbiamo ricordato che
«il rapporto tra Occidente e Oriente è un’indiscutibile reciproca necessità,
che non può essere sostituita e nemmeno trascurata, affinché entrambi possano
arricchirsi a vicenda della civiltà dell’altro, attraverso lo scambio e il
dialogo delle culture. L’Occidente potrebbe trovare nella civiltà dell’Oriente
rimedi per alcune sue malattie spirituali e religiose causate dal dominio del
materialismo. E l’Oriente potrebbe trovare nella civiltà dell’Occidente tanti
elementi che possono aiutarlo a salvarsi dalla debolezza, dalla divisione, dal
conflitto e dal declino scientifico, tecnico e culturale. È importante prestare
attenzione alle differenze religiose, culturali e storiche che sono una
componente essenziale nella formazione della personalità, della cultura e della
civiltà orientale; ed è importante consolidare i diritti umani generali e
comuni, per contribuire a garantire una vita dignitosa per tutti gli uomini in
Oriente e in Occidente, evitando l’uso della politica della doppia misura».[119]
Il
fecondo interscambio
137.
L’aiuto reciproco tra Paesi in definitiva va a beneficio di tutti. Un Paese che
progredisce sulla base del proprio originale substrato culturale è un tesoro
per tutta l’umanità. Abbiamo bisogno di far crescere la consapevolezza che oggi
o ci salviamo tutti o nessuno si salva. La povertà, il degrado, le sofferenze
di una zona della terra sono un tacito terreno di coltura di problemi che alla
fine toccheranno tutto il pianeta. Se ci preoccupa l’estinzione di alcune
specie, dovrebbe assillarci il pensiero che dovunque ci sono persone e popoli
che non sviluppano il loro potenziale e la loro bellezza a causa della povertà
o di altri limiti strutturali. Perché questo finisce per impoverirci tutti.
138.
Se ciò è stato sempre certo, oggi lo è più che mai a motivo della realtà di un
mondo così interconnesso per la globalizzazione. Abbiamo bisogno che un
ordinamento mondiale giuridico, politico ed economico «incrementi e orienti la
collaborazione internazionale verso lo sviluppo solidale di tutti i popoli».[120] Questo alla fine andrà a vantaggio di
tutto il pianeta, perché «l’aiuto allo sviluppo dei Paesi poveri» implica
«creazione di ricchezza per tutti».[121] Dal
punto di vista dello sviluppo integrale, questo presuppone che si conceda
«anche alle Nazioni più povere una voce efficace nelle decisioni comuni»[122] e che ci si adoperi per «incentivare
l’accesso al mercato internazionale dei Paesi segnati da povertà e
sottosviluppo».[123]
Gratuità
che accoglie
139.
Tuttavia, non vorrei ridurre questa impostazione a una qualche forma di
utilitarismo. Esiste la gratuità. È la capacità di fare alcune cose per il solo
fatto che di per sé sono buone, senza sperare di ricavarne alcun risultato,
senza aspettarsi immediatamente qualcosa in cambio. Ciò permette di accogliere
lo straniero, anche se al momento non porta un beneficio tangibile. Eppure ci
sono Paesi che pretendono di accogliere solo gli scienziati e gli investitori.
140.
Chi non vive la gratuità fraterna fa della propria esistenza un commercio
affannoso, sempre misurando quello che dà e quello che riceve in cambio. Dio,
invece, dà gratis, fino al punto che aiuta persino quelli che non sono fedeli,
e «fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni» (Mt 5,45). Per
questo Gesù raccomanda: «Mentre tu fai l’elemosina, non sappia la tua sinistra
ciò che fa la tua destra, perché la tua elemosina resti nel segreto» (Mt 6,3-4).
Abbiamo ricevuto la vita gratis, non abbiamo pagato per essa. Dunque tutti
possiamo dare senza aspettare qualcosa, fare il bene senza
pretendere altrettanto dalla persona che aiutiamo. È quello che Gesù diceva ai
suoi discepoli: «Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date» (Mt 10,8).
141.
La vera qualità dei diversi Paesi del mondo si misura da questa capacità di
pensare non solo come Paese, ma anche come famiglia umana, e questo si dimostra
specialmente nei periodi critici. I nazionalismi chiusi manifestano in
definitiva questa incapacità di gratuità, l’errata persuasione di potersi
sviluppare a margine della rovina altrui e che chiudendosi agli altri saranno
più protetti. L’immigrato è visto come un usurpatore che non offre nulla. Così,
si arriva a pensare ingenuamente che i poveri sono pericolosi o inutili e che i
potenti sono generosi benefattori. Solo una cultura sociale e politica che
comprenda l’accoglienza gratuita potrà avere futuro.
Locale e universale
142.
Va ricordato che «tra la globalizzazione e la localizzazione si produce una
tensione. Bisogna prestare attenzione alla dimensione globale per non cadere in
una meschinità quotidiana. Al tempo stesso, non è opportuno perdere di vista
ciò che è locale, che ci fa camminare con i piedi per terra. Le due cose unite
impediscono di cadere in uno di questi due estremi: l’uno, che i cittadini
vivano in un universalismo astratto e globalizzante, […]; l’altro, che
diventino un museo folkloristico di eremiti localisti, condannati a ripetere
sempre le stesse cose, incapaci di lasciarsi interpellare da ciò che è diverso
e di apprezzare la bellezza che Dio diffonde fuori dai loro confini».[124] Bisogna guardare al globale, che ci
riscatta dalla meschinità casalinga. Quando la casa non è più famiglia, ma è
recinto, cella, il globale ci riscatta perché è come la causa finale che ci
attira verso la pienezza. Al tempo stesso, bisogna assumere cordialmente la
dimensione locale, perché possiede qualcosa che il globale non ha: essere
lievito, arricchire, avviare dispositivi di sussidiarietà. Pertanto, la
fraternità universale e l’amicizia sociale all’interno di ogni società sono due
poli inseparabili e coessenziali. Separarli conduce a una deformazione e a una
polarizzazione dannosa.
Il
sapore locale
143.
La soluzione non è un’apertura che rinuncia al proprio tesoro. Come non c’è
dialogo con l’altro senza identità personale, così non c’è apertura tra popoli
se non a partire dall’amore alla terra, al popolo, ai propri tratti culturali.
Non mi incontro con l’altro se non possiedo un substrato nel quale sto saldo e
radicato, perché su quella base posso accogliere il dono dell’altro e offrirgli
qualcosa di autentico. È possibile accogliere chi è diverso e riconoscere il
suo apporto originale solo se sono saldamente attaccato al mio popolo e alla
sua cultura. Ciascuno ama e cura con speciale responsabilità la propria terra e
si preoccupa per il proprio Paese, così come ciascuno deve amare e curare la
propria casa perché non crolli, dato che non lo faranno i vicini. Anche il bene
del mondo richiede che ognuno protegga e ami la propria terra. Viceversa, le
conseguenze del disastro di un Paese si ripercuoteranno su tutto il pianeta.
Ciò si fonda sul significato positivo del diritto di proprietà: custodisco e
coltivo qualcosa che possiedo, in modo che possa essere un contributo al bene
di tutti.
144.
Inoltre, questo è un presupposto degli interscambi sani e arricchenti.
L’esperienza di vivere in un certo luogo e in una certa cultura è la base che
rende capaci di cogliere aspetti della realtà, che quanti non hanno tale
esperienza non sono in grado di cogliere tanto facilmente. L’universale non
dev’essere il dominio omogeneo, uniforme e standardizzato di un’unica forma
culturale imperante, che alla fine perderà i colori del poliedro e risulterà
disgustosa. È la tentazione che emerge dall’antico racconto della torre di
Babele: la costruzione di una torre che arrivasse fino al cielo non esprimeva
l’unità tra vari popoli capaci di comunicare secondo la propria diversità. Al
contrario, era un tentativo fuorviante, nato dall’orgoglio e dall’ambizione
umana, di creare un’unità diversa da quella voluta da Dio nel suo progetto
provvidenziale per le nazioni (cfr Gen 11,1-9).
145.
C’è una falsa apertura all’universale, che deriva dalla vuota superficialità di
chi non è capace di penetrare fino in fondo nella propria patria, o di chi
porta con sé un risentimento non risolto verso il proprio popolo. In ogni caso,
«bisogna sempre allargare lo sguardo per riconoscere un bene più grande che
porterà benefici a tutti noi. Però occorre farlo senza evadere, senza
sradicamenti. È necessario affondare le radici nella terra fertile e nella
storia del proprio luogo, che è un dono di Dio. Si lavora nel piccolo, con ciò
che è vicino, però con una prospettiva più ampia. […] Non è né la sfera globale
che annulla, né la parzialità isolata che rende sterili»[125],
è il poliedro, dove, mentre ognuno è rispettato nel suo valore, «il tutto è più
delle parti, ed è anche più della loro semplice somma».[126]
L’orizzonte
universale
146.
Ci sono narcisismi localistici che non esprimono un sano amore per il proprio
popolo e la propria cultura. Nascondono uno spirito chiuso che, per una certa
insicurezza e un certo timore verso l’altro, preferisce creare mura difensive
per preservare sé stesso. Ma non è possibile essere locali in maniera sana
senza una sincera e cordiale apertura all’universale, senza lasciarsi
interpellare da ciò che succede altrove, senza lasciarsi arricchire da altre
culture e senza solidarizzare con i drammi degli altri popoli. Tale localismo
si rinchiude ossessivamente tra poche idee, usanze e sicurezze, incapace di
ammirazione davanti alle molteplici possibilità e bellezze che il mondo intero
offre e privo di una solidarietà autentica e generosa. Così, la vita locale non
è più veramente recettiva, non si lascia più completare dall’altro; pertanto,
si limita nelle proprie possibilità di sviluppo, diventa statica e si ammala.
Perché, in realtà, ogni cultura sana è per natura aperta e accogliente, così
che «una cultura senza valori universali non è una vera cultura».[127]
147.
Riscontriamo che una persona, quanto minore ampiezza ha nella mente e nel
cuore, tanto meno potrà interpretare la realtà vicina in cui è immersa. Senza
il rapporto e il confronto con chi è diverso, è difficile avere una conoscenza
chiara e completa di sé stessi e della propria terra, poiché le altre culture
non sono nemici da cui bisogna difendersi, ma sono riflessi differenti della
ricchezza inesauribile della vita umana. Guardando sé stessi dal punto di vista
dell’altro, di chi è diverso, ciascuno può riconoscere meglio le peculiarità
della propria persona e della propria cultura: le ricchezze, le possibilità e i
limiti. L’esperienza che si realizza in un luogo si deve sviluppare “in
contrasto” e “in sintonia” con le esperienze di altri che vivono in contesti
culturali differenti.[128]
148.
In realtà, una sana apertura non si pone mai in contrasto con l’identità.
Infatti, arricchendosi con elementi di diversa provenienza, una cultura viva
non ne realizza una copia o una mera ripetizione, bensì integra le novità
secondo modalità proprie. Questo provoca la nascita di una nuova sintesi che
alla fine va a beneficio di tutti, poiché la cultura in cui tali apporti
prendono origine risulta poi a sua volta alimentata. Perciò ho esortato i
popoli originari a custodire le loro radici e le loro culture ancestrali, ma ho
voluto precisare che non era «mia intenzione proporre un indigenismo
completamente chiuso, astorico, statico, che si sottragga a qualsiasi forma di
meticciato», dal momento che «la propria identità culturale si approfondisce e
si arricchisce nel dialogo con realtà differenti e il modo autentico di
conservarla non è un isolamento che impoverisce».[129] Il
mondo cresce e si riempie di nuova bellezza grazie a successive sintesi che si
producono tra culture aperte, fuori da ogni imposizione culturale.
149.
Per stimolare un rapporto sano tra l’amore alla patria e la partecipazione
cordiale all’umanità intera, conviene ricordare che la società mondiale non è
il risultato della somma dei vari Paesi, ma piuttosto è la comunione stessa che
esiste tra essi, è la reciproca inclusione, precedente rispetto al sorgere di
ogni gruppo particolare. In tale intreccio della comunione universale si
integra ciascun gruppo umano e lì trova la propria bellezza. Dunque, ogni
persona che nasce in un determinato contesto sa di appartenere a una famiglia
più grande, senza la quale non è possibile avere una piena comprensione di sé.
150.
Questo approccio, in definitiva, richiede di accettare con gioia che nessun
popolo, nessuna cultura o persona può ottenere tutto da sé. Gli altri sono costitutivamente
necessari per la costruzione di una vita piena. La consapevolezza del limite o
della parzialità, lungi dall’essere una minaccia, diventa la chiave secondo la
quale sognare ed elaborare un progetto comune. Perché «l’uomo è l’essere-limite
che non ha limite».[130]
Dalla
propria regione
151.
Grazie all’interscambio regionale, a partire dal quale i Paesi più deboli si
aprono al mondo intero, è possibile che l’universalità non dissolva le
particolarità. Un’adeguata e autentica apertura al mondo presuppone la capacità
di aprirsi al vicino, in una famiglia di nazioni. L’integrazione culturale,
economica e politica con i popoli circostanti dovrebbe essere accompagnata da
un processo educativo che promuova il valore dell’amore per il vicino, primo
esercizio indispensabile per ottenere una sana integrazione universale.
152.
In alcuni quartieri popolari si vive ancora lo spirito del “vicinato”, dove
ognuno sente spontaneamente il dovere di accompagnare e aiutare il vicino. In
questi luoghi che conservano tali valori comunitari, si vivono i rapporti di
prossimità con tratti di gratuità, solidarietà e reciprocità, a partire dal
senso di un “noi” di quartiere.[131] Sarebbe
auspicabile che ciò si potesse vivere anche tra Paesi vicini, con la capacità
di costruire una vicinanza cordiale tra i loro popoli. Ma le visioni
individualistiche si traducono nelle relazioni tra Paesi. Il rischio di vivere
proteggendoci gli uni dagli altri, vedendo gli altri come concorrenti o nemici
pericolosi, si trasferisce al rapporto con i popoli della regione. Forse siamo
stati educati in questa paura e in questa diffidenza.
153.
Ci sono Paesi potenti e grandi imprese che traggono profitto da questo
isolamento e preferiscono trattare con ciascun Paese separatamente. Al
contrario, per i Paesi piccoli o poveri si apre la possibilità di raggiungere
accordi regionali con i vicini, che permettano loro di trattare in blocco ed
evitare di diventare segmenti marginali e dipendenti dalle grandi potenze. Oggi
nessuno Stato nazionale isolato è in grado di assicurare il bene comune della
propria popolazione.
CAPITOLO QUINTO
LA MIGLIORE POLITICA
154.
Per rendere possibile lo sviluppo di una comunità mondiale, capace di
realizzare la fraternità a partire da popoli e nazioni che vivano l’amicizia
sociale, è necessaria la migliore politica, posta al servizio del vero bene
comune. Purtroppo, invece, la politica oggi spesso assume forme che ostacolano
il cammino verso un mondo diverso.
Populismi e liberalismi
155.
Il disprezzo per i deboli può nascondersi in forme populistiche, che li usano
demagogicamente per i loro fini, o in forme liberali al servizio degli
interessi economici dei potenti. In entrambi i casi si riscontra la difficoltà
a pensare un mondo aperto dove ci sia posto per tutti, che comprenda in sé i
più deboli e rispetti le diverse culture.
Popolare
o populista
156.
Negli ultimi anni l’espressione “populismo” o “populista” ha invaso i mezzi di
comunicazione e il linguaggio in generale. Così essa perde il valore che
potrebbe possedere e diventa una delle polarità della società divisa. Ciò è
arrivato al punto di pretendere di classificare tutte le persone, i gruppi, le
società e i governi a partire da una divisione binaria: “populista” o “non populista”.
Ormai non è possibile che qualcuno si esprima su qualsiasi tema senza che
tentino di classificarlo in uno di questi due poli, o per screditarlo
ingiustamente o per esaltarlo in maniera esagerata.
157.
La pretesa di porre il populismo come chiave di lettura della realtà sociale
contiene un altro punto debole: il fatto che ignora la legittimità della
nozione di popolo. Il tentativo di far sparire dal linguaggio tale categoria
potrebbe portare a eliminare la parola stessa “democrazia” (“governo del popolo”).
Ciò nonostante, per affermare che la società è più della mera somma degli
individui, è necessario il termine “popolo”. La realtà è che ci sono fenomeni
sociali che strutturano le maggioranze, ci sono mega-tendenze e aspirazioni
comunitarie; inoltre, si può pensare a obiettivi comuni, al di là delle
differenze, per attuare insieme un progetto condiviso; infine, è molto
difficile progettare qualcosa di grande a lungo termine se non si ottiene che
diventi un sogno collettivo. Tutto ciò trova espressione nel sostantivo
“popolo” e nell’aggettivo “popolare”. Se non li si includesse – insieme ad una
solida critica della demagogia – si rinuncerebbe a un aspetto fondamentale
della realtà sociale.
158.
Esiste infatti un malinteso. «Popolo non è una categoria logica, né è una
categoria mistica, se la intendiamo nel senso che tutto quello che fa il popolo
sia buono, o nel senso che il popolo sia una categoria angelicata. Ma no! È una
categoria mitica […] Quando spieghi che cos’è un popolo usi categorie logiche perché
lo devi spiegare: ci vogliono, certo. Ma non spieghi così il senso
dell’appartenenza al popolo. La parola popolo ha qualcosa di più che non può
essere spiegato in maniera logica. Essere parte del popolo è far parte di
un’identità comune fatta di legami sociali e culturali. E questa non è una cosa
automatica, anzi: è un processo lento, difficile… verso un progetto comune».[132]
159.
Ci sono leader popolari capaci di interpretare il sentire di
un popolo, la sua dinamica culturale e le grandi tendenze di una società. Il
servizio che prestano, aggregando e guidando, può essere la base per un
progetto duraturo di trasformazione e di crescita, che implica anche la
capacità di cedere il posto ad altri nella ricerca del bene comune. Ma esso
degenera in insano populismo quando si muta nell’abilità di qualcuno di
attrarre consenso allo scopo di strumentalizzare politicamente la cultura del
popolo, sotto qualunque segno ideologico, al servizio del proprio progetto
personale e della propria permanenza al potere. Altre volte mira ad accumulare
popolarità fomentando le inclinazioni più basse ed egoistiche di alcuni settori
della popolazione. Ciò si aggrava quando diventa, in forme grossolane o
sottili, un assoggettamento delle istituzioni e della legalità.
160. I
gruppi populisti chiusi deformano la parola “popolo”, poiché in realtà ciò di
cui parlano non è un vero popolo. Infatti, la categoria di “popolo” è aperta.
Un popolo vivo, dinamico e con un futuro è quello che rimane costantemente
aperto a nuove sintesi assumendo in sé ciò che è diverso. Non lo fa negando sé
stesso, ma piuttosto con la disposizione ad essere messo in movimento e in
discussione, ad essere allargato, arricchito da altri, e in tal modo può
evolversi.
161.
Un’altra espressione degenerata di un’autorità popolare è la ricerca
dell’interesse immediato. Si risponde a esigenze popolari allo scopo di garantirsi
voti o appoggio, ma senza progredire in un impegno arduo e costante che offra
alle persone le risorse per il loro sviluppo, per poter sostenere la vita con i
loro sforzi e la loro creatività. In questo senso ho affermato con chiarezza
che è «lungi da me il proporre un populismo irresponsabile».[133] Da
una parte, il superamento dell’inequità richiede di sviluppare l’economia,
facendo fruttare le potenzialità di ogni regione e assicurando così un’equità
sostenibile.[134] Dall’altra, «i piani
assistenziali, che fanno fronte ad alcune urgenze, si dovrebbero considerare
solo come risposte provvisorie».[135]
162.
Il grande tema è il lavoro. Ciò che è veramente popolare – perché promuove il
bene del popolo – è assicurare a tutti la possibilità di far germogliare i semi
che Dio ha posto in ciascuno, le sue capacità, la sua iniziativa, le sue forze.
Questo è il miglior aiuto per un povero, la via migliore verso un’esistenza
dignitosa. Perciò insisto sul fatto che «aiutare i poveri con il denaro
dev’essere sempre un rimedio provvisorio per fare fronte a delle emergenze. Il
vero obiettivo dovrebbe sempre essere di consentire loro una vita degna
mediante il lavoro».[136] Per quanto
cambino i sistemi di produzione, la politica non può rinunciare all’obiettivo
di ottenere che l’organizzazione di una società assicuri ad ogni persona un
modo di contribuire con le proprie capacità e il proprio impegno. Infatti, «non
esiste peggiore povertà di quella che priva del lavoro e della dignità del
lavoro».[137] In una società realmente
progredita, il lavoro è una dimensione irrinunciabile della vita sociale,
perché non solo è un modo di guadagnarsi il pane, ma anche un mezzo per la
crescita personale, per stabilire relazioni sane, per esprimere sé stessi, per
condividere doni, per sentirsi corresponsabili nel miglioramento del mondo e,
in definitiva, per vivere come popolo.
Valori
e limiti delle visioni liberali
163.
La categoria di popolo, a cui è intrinseca una valutazione positiva dei legami
comunitari e culturali, è abitualmente rifiutata dalle visioni liberali
individualistiche, in cui la società è considerata una mera somma di interessi
che coesistono. Parlano di rispetto per le libertà, ma senza la radice di una
narrativa comune. In certi contesti, è frequente l’accusa di populismo verso
tutti coloro che difendono i diritti dei più deboli della società. Per queste
visioni, la categoria di popolo è una mitizzazione di qualcosa che in realtà
non esiste. Tuttavia, qui si crea una polarizzazione non necessaria, poiché né
quella di popolo né quella di prossimo sono categorie puramente mitiche o
romantiche, tali da escludere o disprezzare l’organizzazione sociale, la
scienza e le istituzioni della società civile.[138]
164.
La carità riunisce entrambe le dimensioni – quella mitica e quella
istituzionale – dal momento che implica un cammino efficace di trasformazione
della storia che esige di incorporare tutto: le istituzioni, il diritto, la
tecnica, l’esperienza, gli apporti professionali, l’analisi scientifica, i
procedimenti amministrativi, e così via. Perché «non c’è di fatto vita privata
se non è protetta da un ordine pubblico; un caldo focolare domestico non ha
intimità se non sta sotto la tutela della legalità, di uno stato di
tranquillità fondato sulla legge e sulla forza e con la condizione di un minimo
di benessere assicurato dalla divisione del lavoro, dagli scambi commerciali,
dalla giustizia sociale e dalla cittadinanza politica».[139]
165.
La vera carità è capace di includere tutto questo nella sua dedizione, e se
deve esprimersi nell’incontro da persona a persona, è anche in grado di
giungere a un fratello e a una sorella lontani e persino ignorati, attraverso
le varie risorse che le istituzioni di una società organizzata, libera e
creativa sono capaci di generare. Nel caso specifico, anche il buon samaritano
ha avuto bisogno che ci fosse una locanda che gli permettesse di risolvere
quello che lui da solo in quel momento non era in condizione di assicurare.
L’amore al prossimo è realista e non disperde niente che sia necessario per una
trasformazione della storia orientata a beneficio degli ultimi. Per altro
verso, a volte si hanno ideologie di sinistra o dottrine sociali unite ad
abitudini individualistiche e procedimenti inefficaci che arrivano solo a
pochi. Nel frattempo, la moltitudine degli abbandonati resta in balia
dell’eventuale buona volontà di alcuni. Ciò dimostra che è necessario far
crescere non solo una spiritualità della fraternità ma nello stesso tempo un’organizzazione
mondiale più efficiente, per aiutare a risolvere i problemi impellenti degli
abbandonati che soffrono e muoiono nei Paesi poveri. Ciò a sua volta implica
che non c’è una sola via d’uscita possibile, un’unica metodologia accettabile,
una ricetta economica che possa essere applicata ugualmente per tutti, e
presuppone che anche la scienza più rigorosa possa proporre percorsi
differenti.
166.
Tutto ciò potrebbe avere ben poca consistenza, se perdiamo la capacità di
riconoscere il bisogno di un cambiamento nei cuori umani, nelle abitudini e
negli stili di vita. È quello che succede quando la propaganda politica,
i media e i costruttori di opinione pubblica insistono nel
fomentare una cultura individualistica e ingenua davanti agli interessi
economici senza regole e all’organizzazione delle società al servizio di quelli
che hanno già troppo potere. Perciò, la mia critica al paradigma tecnocratico
non significa che solo cercando di controllare i suoi eccessi potremo stare
sicuri, perché il pericolo maggiore non sta nelle cose, nelle realtà materiali,
nelle organizzazioni, ma nel modo in cui le persone le utilizzano. La questione
è la fragilità umana, la tendenza umana costante all’egoismo, che fa parte di
ciò che la tradizione cristiana chiama “concupiscenza”: l’inclinazione
dell’essere umano a chiudersi nell’immanenza del proprio io, del proprio
gruppo, dei propri interessi meschini. Questa concupiscenza non è un difetto
della nostra epoca. Esiste da che l’uomo è uomo e semplicemente si trasforma,
acquisisce diverse modalità nel corso dei secoli, utilizzando gli strumenti che
il momento storico mette a sua disposizione. Però è possibile dominarla con
l’aiuto di Dio.
167.
L’impegno educativo, lo sviluppo di abitudini solidali, la capacità di pensare
la vita umana più integralmente, la profondità spirituale sono realtà
necessarie per dare qualità ai rapporti umani, in modo tale che sia la società
stessa a reagire di fronte alle proprie ingiustizie, alle aberrazioni, agli
abusi dei poteri economici, tecnologici, politici e mediatici. Ci sono visioni
liberali che ignorano questo fattore della fragilità umana e immaginano un
mondo che risponde a un determinato ordine capace di per sé stesso di
assicurare il futuro e la soluzione di tutti i problemi.
168.
Il mercato da solo non risolve tutto, benché a volte vogliano farci credere
questo dogma di fede neoliberale. Si tratta di un pensiero povero, ripetitivo,
che propone sempre le stesse ricette di fronte a qualunque sfida si presenti.
Il neoliberismo riproduce sé stesso tale e quale, ricorrendo alla magica teoria
del “traboccamento” o del “gocciolamento” – senza nominarla – come unica via
per risolvere i problemi sociali. Non ci si accorge che il presunto
traboccamento non risolve l’inequità, la quale è fonte di nuove forme di
violenza che minacciano il tessuto sociale. Da una parte è indispensabile una
politica economica attiva, orientata a «promuovere un’economia che favorisca la
diversificazione produttiva e la creatività imprenditoriale»,[140] perché sia possibile aumentare i posti
di lavoro invece di ridurli. La speculazione finanziaria con il guadagno facile
come scopo fondamentale continua a fare strage. D’altra parte, «senza forme
interne di solidarietà e di fiducia reciproca, il mercato non può pienamente
espletare la propria funzione economica.Ed oggi è questa fiducia che è venuta a
mancare».[141] La fine della storia non è
stata tale, e le ricette dogmatiche della teoria economica imperante hanno
dimostrato di non essere infallibili. La fragilità dei sistemi mondiali di
fronte alla pandemia ha evidenziato che non tutto si risolve con la libertà di
mercato e che, oltre a riabilitare una politica sana non sottomessa al dettato
della finanza, «dobbiamo rimettere la dignità umana al centro e su quel
pilastro vanno costruite le strutture sociali alternative di cui abbiamo
bisogno».[142]
169.
In certe visioni economicistiche chiuse e monocromatiche, sembra che non
trovino posto, per esempio, i movimenti popolari che aggregano disoccupati,
lavoratori precari e informali e tanti altri che non rientrano facilmente nei
canali già stabiliti. In realtà, essi danno vita a varie forme di economia
popolare e di produzione comunitaria. Occorre pensare alla partecipazione
sociale, politica ed economica in modalità tali «che includano i movimenti
popolari e animino le strutture di governo locali, nazionali e internazionali
con quel torrente di energia morale che nasce dal coinvolgimento degli esclusi
nella costruzione del destino comune»; al tempo stesso, è bene far sì «che
questi movimenti, queste esperienze di solidarietà che crescono dal basso, dal
sottosuolo del pianeta, confluiscano, siano più coordinati, s’incontrino».[143] Questo, però, senza tradire il loro
stile caratteristico, perché essi sono «seminatori di cambiamento, promotori di
un processo in cui convergono milioni di piccole e grandi azioni concatenate in
modo creativo, come in una poesia».[144] In
questo senso sono “poeti sociali”, che a modo loro lavorano, propongono,
promuovono e liberano. Con essi sarà possibile uno sviluppo umano integrale,
che richiede di superare «quell’idea delle politiche sociali concepite come una
politica verso i poveri, ma mai con i poveri,
mai dei poveri e tanto meno inserita in un progetto che
riunisca i popoli».[145] Benché diano
fastidio, benché alcuni “pensatori” non sappiano come classificarli, bisogna
avere il coraggio di riconoscere che senza di loro «la democrazia si atrofizza,
diventa un nominalismo, una formalità, perde rappresentatività, va
disincarnandosi perché lascia fuori il popolo nella sua lotta quotidiana per la
dignità, nella costruzione del suo destino».[146]
Il potere
internazionale
170.
Mi permetto di ripetere che «la crisi finanziaria del 2007-2008 era l’occasione
per sviluppare una nuova economia più attenta ai principi etici, e per una
nuova regolamentazione dell’attività finanziaria speculativa e della ricchezza
virtuale. Ma non c’è stata una reazione che abbia portato a ripensare i criteri
obsoleti che continuano a governare il mondo».[147] Anzi,
pare che le effettive strategie sviluppatesi successivamente nel mondo siano
state orientate a maggiore individualismo, minore integrazione, maggiore
libertà per i veri potenti, che trovano sempre il modo di uscire indenni.
171.
Vorrei insistere sul fatto che «dare a ciascuno il suo, secondo la definizione
classica di giustizia, significa che nessun individuo o gruppo umano si può
considerare onnipotente, autorizzato a calpestare la dignità e i diritti delle
altre persone singole o dei gruppi sociali. La distribuzione di fatto del
potere – politico, economico, militare, tecnologico e così via – tra una
pluralità di soggetti e la creazione di un sistema giuridico di
regolamentazione delle rivendicazioni e degli interessi, realizza la
limitazione del potere. Oggi il panorama mondiale ci presenta, tuttavia, molti
falsi diritti, e – nello stesso tempo – ampi settori senza protezione, vittime
piuttosto di un cattivo esercizio del potere».[148]
172.
Il secolo XXI «assiste a una perdita di potere degli Stati nazionali,
soprattutto perché la dimensione economico-finanziaria, con caratteri
transnazionali, tende a predominare sulla politica. In questo contesto, diventa
indispensabile lo sviluppo di istituzioni internazionali più forti ed
efficacemente organizzate, con autorità designate in maniera imparziale
mediante accordi tra i governi nazionali e dotate del potere di sanzionare».[149] Quando si parla della possibilità di
qualche forma di autorità mondiale regolata dal diritto,[150] non
necessariamente si deve pensare a un’autorità personale. Tuttavia, dovrebbe
almeno prevedere il dare vita a organizzazioni mondiali più efficaci, dotate di
autorità per assicurare il bene comune mondiale, lo sradicamento della fame e
della miseria e la difesa certa dei diritti umani fondamentali.
173.
In questa prospettiva, ricordo che è necessaria una riforma «sia
dell’Organizzazione delle Nazioni Unite che dell’architettura economica e
finanziaria internazionale, affinché si possa dare reale concretezza al
concetto di famiglia di Nazioni».[151] Senza
dubbio ciò presuppone limiti giuridici precisi, per evitare che si tratti di
un’autorità cooptata solo da alcuni Paesi e, nello stesso tempo, impedire
imposizioni culturali o la riduzione delle libertà essenziali delle nazioni più
deboli a causa di differenze ideologiche. Infatti, «quella internazionale è una
comunità giuridica fondata sulla sovranità di ogni Stato membro, senza vincoli
di subordinazione che ne neghino o ne limitino l’indipendenza».[152] Ma «il compito delle Nazioni Unite, a
partire dai postulati del Preambolo e dei primi articoli della sua Carta
costituzionale, può essere visto come lo sviluppo e la promozione della
sovranità del diritto, sapendo che la giustizia è requisito indispensabile per
realizzare l’ideale della fraternità universale. […] Bisogna assicurare il
dominio incontrastato del diritto e l’infaticabile ricorso al negoziato, ai
buoni uffici e all’arbitrato, come proposto dalla Carta delle Nazioni
Unite, vera norma giuridica fondamentale».[153] Occorre
evitare che questa Organizzazione sia delegittimata, perché i suoi problemi e
le sue carenze possono essere affrontati e risolti congiuntamente.
174.
Ci vogliono coraggio e generosità per stabilire liberamente determinati
obiettivi comuni e assicurare l’adempimento in tutto il mondo di alcune norme
essenziali. Perché ciò sia veramente utile, si deve sostenere «l’esigenza di
tenere fede agli impegni sottoscritti (pacta sunt servanda)»,[154] in modo da evitare «la tentazione di
fare appello al diritto della forza piuttosto che alla forza del diritto».[155] Ciò richiede di potenziare «gli
strumenti normativi per la soluzione pacifica delle controversie […] in modo da
rafforzarne la portata e l’obbligatorietà».[156] Tra
tali strumenti normativi vanno favoriti gli accordi multilaterali tra gli
Stati, perché garantiscono meglio degli accordi bilaterali la cura di un bene
comune realmente universale e la tutela degli Stati più deboli.
175.
Grazie a Dio tante aggregazioni e organizzazioni della società civile aiutano a
compensare le debolezze della Comunità internazionale, la sua mancanza di
coordinamento in situazioni complesse, la sua carenza di attenzione rispetto a
diritti umani fondamentali e a situazioni molto critiche di alcuni gruppi. Così
acquista un’espressione concreta il principio di sussidiarietà, che garantisce
la partecipazione e l’azione delle comunità e organizzazioni di livello minore,
le quali integrano in modo complementare l’azione dello Stato. Molte volte esse
portano avanti sforzi lodevoli pensando al bene comune e alcuni dei loro membri
arrivano a compiere gesti davvero eroici, che mostrano di quanta bellezza è
ancora capace la nostra umanità.
Una carità sociale e
politica
176.
Per molti la politica oggi è una brutta parola, e non si può ignorare che
dietro questo fatto ci sono spesso gli errori, la corruzione, l’inefficienza di
alcuni politici. A ciò si aggiungono le strategie che mirano a indebolirla, a
sostituirla con l’economia o a dominarla con qualche ideologia. E tuttavia, può
funzionare il mondo senza politica? Può trovare una via efficace verso la
fraternità universale e la pace sociale senza una buona politica?[157]
La
politica di cui c’è bisogno
177.
Mi permetto di ribadire che «la politica non deve sottomettersi all’economia e
questa non deve sottomettersi ai dettami e al paradigma efficientista della tecnocrazia».[158] Benché si debba respingere il cattivo
uso del potere, la corruzione, la mancanza di rispetto delle leggi e
l’inefficienza, «non si può giustificare un’economia senza politica, che
sarebbe incapace di propiziare un’altra logica in grado di governare i vari
aspetti della crisi attuale».[159] Al
contrario, «abbiamo bisogno di una politica che pensi con una visione ampia, e
che porti avanti un nuovo approccio integrale, includendo in un dialogo
interdisciplinare i diversi aspetti della crisi».[160] Penso
a «una sana politica, capace di riformare le istituzioni, coordinarle e dotarle
di buone pratiche, che permettano di superare pressioni e inerzie viziose».[161] Non si può chiedere ciò all’economia,
né si può accettare che questa assuma il potere reale dello Stato.
178.
Davanti a tante forme di politica meschine e tese all’interesse immediato,
ricordo che «la grandezza politica si mostra quando, in momenti difficili, si
opera sulla base di grandi principi e pensando al bene comune a lungo termine.
Il potere politico fa molta fatica ad accogliere questo dovere in un progetto
di Nazione»[162] e ancora di più in un
progetto comune per l’umanità presente e futura. Pensare a quelli che verranno
non serve ai fini elettorali, ma è ciò che esige una giustizia autentica,
perché, come hanno insegnato i Vescovi del Portogallo, la terra «è un prestito
che ogni generazione riceve e deve trasmettere alla generazione successiva».[163]
179.
La società mondiale ha gravi carenze strutturali che non si risolvono con
rattoppi o soluzioni veloci meramente occasionali. Ci sono cose che devono
essere cambiate con reimpostazioni di fondo e trasformazioni importanti. Solo
una sana politica potrebbe averne la guida, coinvolgendo i più diversi settori
e i più vari saperi. In tal modo, un’economia integrata in un progetto
politico, sociale, culturale e popolare che tenda al bene comune può «aprire la
strada a opportunità differenti, che non implicano di fermare la creatività
umana e il suo sogno di progresso, ma piuttosto di incanalare tale energia in
modo nuovo».[164]
L’amore
politico
180.
Riconoscere ogni essere umano come un fratello o una sorella e ricercare
un’amicizia sociale che includa tutti non sono mere utopie. Esigono la
decisione e la capacità di trovare i percorsi efficaci che ne assicurino la
reale possibilità. Qualunque impegno in tale direzione diventa un esercizio
alto della carità. Perché un individuo può aiutare una persona bisognosa, ma
quando si unisce ad altri per dare vita a processi sociali di fraternità e di
giustizia per tutti, entra nel «campo della più vasta carità, della carità
politica».[165] Si tratta di progredire
verso un ordine sociale e politico la cui anima sia la carità sociale.[166] Ancora una volta invito a rivalutare la
politica, che «è una vocazione altissima, è una delle forme più preziose della
carità, perché cerca il bene comune».[167]
181.
Tutti gli impegni che derivano dalla dottrina sociale della Chiesa «sono
attinti alla carità che, secondo l’insegnamento di Gesù, è la sintesi di tutta
la Legge (cfr Mt 22,36-40)».[168] Ciò
richiede di riconoscere che «l’amore, pieno di piccoli gesti di cura reciproca,
è anche civile e politico, e si manifesta in tutte le azioni che cercano di
costruire un mondo migliore».[169] Per
questa ragione, l’amore si esprime non solo in relazioni intime e vicine, ma
anche nelle «macro-relazioni: rapporti sociali, economici, politici».[170]
182.
Questa carità politica presuppone di aver maturato un senso sociale che supera
ogni mentalità individualistica: «La carità sociale ci fa amare il bene comune
e fa cercare effettivamente il bene di tutte le persone, considerate non solo
individualmente, ma anche nella dimensione sociale che le unisce».[171] Ognuno è pienamente persona quando
appartiene a un popolo, e al tempo stesso non c’è vero popolo senza rispetto
per il volto di ogni persona. Popolo e persona sono termini correlativi.
Tuttavia, oggi si pretende di ridurre le persone a individui, facilmente
dominabili da poteri che mirano a interessi illeciti. La buona politica cerca
vie di costruzione di comunità nei diversi livelli della vita sociale, in
ordine a riequilibrare e riorientare la globalizzazione per evitare i suoi
effetti disgreganti.
Amore
efficace
183. A
partire dall’«amore sociale»[172] è
possibile progredire verso una civiltà dell’amore alla quale tutti possiamo
sentirci chiamati. La carità, col suo dinamismo universale, può costruire un
mondo nuovo,[173] perché non è un
sentimento sterile, bensì il modo migliore di raggiungere strade efficaci di
sviluppo per tutti. L’amore sociale è una «forza capace di suscitare nuove vie
per affrontare i problemi del mondo d’oggi e per rinnovare profondamente
dall’interno strutture, organizzazioni sociali, ordinamenti giuridici».[174]
184.
La carità è al cuore di ogni vita sociale sana e aperta. Tuttavia, oggi «ne
viene dichiarata facilmente l’irrilevanza a interpretare e a dirigere le
responsabilità morali».[175] È molto di
più che un sentimentalismo soggettivo, se essa si accompagna all’impegno per la
verità, così da non essere facile «preda delle emozioni e delle opinioni
contingenti dei soggetti».[176] Proprio il
suo rapporto con la verità favorisce nella carità il suo universalismo e così
la preserva dall’essere «relegata in un ambito ristretto e privato di
relazioni».[177] Altrimenti, sarà «esclusa
dai progetti e dai processi di costruzione di uno sviluppo umano di portata
universale, nel dialogo tra i saperi e le operatività».[178] Senza
la verità, l’emotività si vuota di contenuti relazionali e sociali. Perciò
l’apertura alla verità protegge la carità da una falsa fede che resta «priva di
respiro umano e universale».[179]
185.
La carità ha bisogno della luce della verità che costantemente cerchiamo e
«questa luce è, a un tempo, quella della ragione e della fede»,[180] senza relativismi. Ciò implica anche lo
sviluppo delle scienze e il loro apporto insostituibile al fine di trovare i
percorsi concreti e più sicuri per raggiungere i risultati sperati. Infatti,
quando è in gioco il bene degli altri, non bastano le buone intenzioni, ma si
tratta di ottenere effettivamente ciò di cui essi e le loro nazioni hanno
bisogno per realizzarsi.
L’attività dell’amore
politico
186.
C’è un cosiddetto amore “elicito”, vale a dire gli atti che procedono
direttamente dalla virtù della carità, diretti a persone e a popoli. C’è poi un
amore “imperato”: quegli atti della carità che spingono a creare
istituzioni più sane, ordinamenti più giusti, strutture più solidali.[181] Ne consegue che è «un atto di carità
altrettanto indispensabile l’impegno finalizzato ad organizzare e strutturare
la società in modo che il prossimo non abbia a trovarsi nella miseria».[182] È carità stare vicino a una persona che
soffre, ed è pure carità tutto ciò che si fa, anche senza avere un contatto
diretto con quella persona, per modificare le condizioni sociali che provocano
la sua sofferenza. Se qualcuno aiuta un anziano ad attraversare un fiume – e
questo è squisita carità –, il politico gli costruisce un ponte, e anche questo
è carità. Se qualcuno aiuta un altro dandogli da mangiare, il politico crea per
lui un posto di lavoro, ed esercita una forma altissima di carità che nobilita
la sua azione politica.
I
sacrifici dell’amore
187.
Questa carità, cuore dello spirito della politica, è sempre un amore preferenziale
per gli ultimi, che sta dietro ogni azione compiuta in loro favore.[183] Solo con uno sguardo il cui orizzonte
sia trasformato dalla carità, che lo porta a cogliere la dignità dell’altro, i
poveri sono riconosciuti e apprezzati nella loro immensa dignità, rispettati
nel loro stile proprio e nella loro cultura, e pertanto veramente integrati nella
società. Tale sguardo è il nucleo dell’autentico spirito della politica. A
partire da lì, le vie che si aprono sono diverse da quelle di un pragmatismo
senz’anima. Per esempio, «non si può affrontare lo scandalo della povertà
promuovendo strategie di contenimento che unicamente tranquillizzano e
trasformano i poveri in esseri addomesticati e inoffensivi. Che triste vedere
che, dietro a presunte opere altruistiche, si riduce l’altro alla passività».[184] Quello che occorre è che ci siano
diversi canali di espressione e di partecipazione sociale. L’educazione è al
servizio di questo cammino, affinché ogni essere umano possa diventare artefice
del proprio destino. Qui mostra il suo valore il principio di sussidiarietà,
inseparabile dal principio di solidarietà.
188.
Da ciò risulta l’urgenza di trovare una soluzione per tutto quello che attenta
contro i diritti umani fondamentali. I politici sono chiamati a prendersi «cura
della fragilità, della fragilità dei popoli e delle persone. Prendersi cura
della fragilità dice forza e tenerezza, dice lotta e fecondità in mezzo a un
modello funzionalista e privatista che conduce inesorabilmente alla “cultura
dello scarto”. […] Significa farsi carico del presente nella sua situazione più
marginale e angosciante ed essere capaci di ungerlo di dignità».[185] Così certamente si dà vita a
un’attività intensa, perché «tutto dev’essere fatto per tutelare la condizione
e la dignità della persona umana».[186] Il
politico è un realizzatore, è un costruttore con grandi obiettivi, con sguardo
ampio, realistico e pragmatico, anche al di là del proprio Paese. Le maggiori
preoccupazioni di un politico non dovrebbero essere quelle causate da una
caduta nelle inchieste, bensì dal non trovare un’effettiva soluzione al
«fenomeno dell’esclusione sociale ed economica, con le sue tristi conseguenze
di tratta degli esseri umani, commercio di organi e tessuti umani, sfruttamento
sessuale di bambini e bambine, lavoro schiavizzato, compresa la prostituzione,
traffico di droghe e di armi, terrorismo e crimine internazionale organizzato.
È tale l’ordine di grandezza di queste situazioni e il numero di vite innocenti
coinvolte, che dobbiamo evitare qualsiasi tentazione di cadere in un
nominalismo declamatorio con effetto tranquillizzante sulle coscienze. Dobbiamo
aver cura che le nostre istituzioni siano realmente efficaci nella lotta contro
tutti questi flagelli».[187] Questo si fa
sfruttando con intelligenza le grandi risorse dello sviluppo tecnologico.
189.
Siamo ancora lontani da una globalizzazione dei diritti umani più essenziali.
Perciò la politica mondiale non può tralasciare di porre tra i suoi obiettivi
principali e irrinunciabili quello di eliminare effettivamente la fame.
Infatti, «quando la speculazione finanziaria condiziona il prezzo degli
alimenti trattandoli come una merce qualsiasi, milioni di persone soffrono e
muoiono di fame. Dall’altra parte si scartano tonnellate di alimenti. Ciò costituisce
un vero scandalo. La fame è criminale, l’alimentazione è un diritto
inalienabile».[188] Tante volte, mentre ci
immergiamo in discussioni semantiche o ideologiche, lasciamo che ancora oggi ci
siano fratelli e sorelle che muoiono di fame e di sete, senza un tetto o senza
accesso alle cure per la loro salute. Insieme a questi bisogni elementari non soddisfatti,
la tratta di persone è un’altra vergogna per l’umanità che la politica
internazionale non dovrebbe continuare a tollerare, al di là dei discorsi e
delle buone intenzioni. È il minimo indispensabile.
Amore
che integra e raduna
190.
La carità politica si esprime anche nell’apertura a tutti. Specialmente chi ha
la responsabilità di governare, è chiamato a rinunce che rendano possibile
l’incontro, e cerca la convergenza almeno su alcuni temi. Sa ascoltare il punto
di vista dell’altro consentendo che tutti abbiano un loro spazio. Con rinunce e
pazienza un governante può favorire la creazione di quel bel poliedro dove
tutti trovano un posto. In questo ambito non funzionano le trattative di tipo
economico. È qualcosa di più, è un interscambio di offerte in favore del bene
comune. Sembra un’utopia ingenua, ma non possiamo rinunciare a questo altissimo
obiettivo.
191.
Mentre vediamo che ogni genere di intolleranza fondamentalista danneggia le
relazioni tra persone, gruppi e popoli, impegniamoci a vivere e insegnare il
valore del rispetto, l’amore capace di accogliere ogni differenza, la priorità
della dignità di ogni essere umano rispetto a qualunque sua idea, sentimento,
prassi e persino ai suoi peccati. Mentre nella società attuale proliferano i
fanatismi, le logiche chiuse e la frammentazione sociale e culturale, un buon
politico fa il primo passo perché risuonino le diverse voci. È vero che le
differenze generano conflitti, ma l’uniformità genera asfissia e fa sì che ci
fagocitiamo culturalmente. Non rassegniamoci a vivere chiusi in un frammento di
realtà.
192.
In tale contesto, desidero ricordare che, insieme con il Grande Imam Ahmad
Al-Tayyeb, abbiamo chiesto «agli artefici della politica internazionale e
dell’economia mondiale, di impegnarsi seriamente per diffondere la cultura
della tolleranza, della convivenza e della pace; di intervenire, quanto prima
possibile, per fermare lo spargimento di sangue innocente».[189] E
quando una determinata politica semina l’odio e la paura verso altre nazioni in
nome del bene del proprio Paese, bisogna preoccuparsi, reagire in tempo e
correggere immediatamente la rotta.
Più fecondità che
risultati
193.
Mentre porta avanti questa attività instancabile, ogni politico è pur sempre un
essere umano. È chiamato a vivere l’amore nelle sue quotidiane relazioni
interpersonali. È una persona, e ha bisogno di accorgersi che «il mondo
moderno, con la sua stessa perfezione tecnica, tende a razionalizzare sempre di
più la soddisfazione dei desideri umani, classificati e suddivisi tra diversi
servizi. Sempre meno si chiama un uomo col suo nome proprio, sempre meno si
tratterà come persona questo essere unico al mondo, che ha il suo cuore, le sue
sofferenze, i suoi problemi, le sue gioie e la sua famiglia. Si conosceranno
soltanto le sue malattie per curarle, la sua mancanza di denaro per
fornirglielo, il suo bisogno di casa per dargli un alloggio, il suo desiderio
di svago e di distrazioni per organizzarli». Però, «amare il più insignificante
degli esseri umani come un fratello, come se al mondo non ci fosse altri che
lui, non è perdere tempo».[190]
194.
Anche nella politica c’è spazio per amare con tenerezza. «Cos’è la tenerezza? È
l’amore che si fa vicino e concreto. È un movimento che parte dal cuore e
arriva agli occhi, alle orecchie, alle mani. […] La tenerezza è la strada che
hanno percorso gli uomini e le donne più coraggiosi e forti».[191] In mezzo all’attività politica, «i più
piccoli, i più deboli, i più poveri debbono intenerirci: hanno “diritto” di
prenderci l’anima e il cuore. Sì, essi sono nostri fratelli e come tali dobbiamo
amarli e trattarli».[192]
195.
Questo ci aiuta a riconoscere che non sempre si tratta di ottenere grandi
risultati, che a volte non sono possibili. Nell’attività politica bisogna
ricordare che «al di là di qualsiasi apparenza, ciascuno è immensamente sacro e
merita il nostro affetto e la nostra dedizione. Perciò, se riesco ad aiutare
una sola persona a vivere meglio, questo è già sufficiente a giustificare il
dono della mia vita. È bello essere popolo fedele di Dio. E acquistiamo
pienezza quando rompiamo le pareti e il nostro cuore si riempie di volti e di
nomi!».[193] I grandi obiettivi sognati
nelle strategie si raggiungono parzialmente. Al di là di questo, chi ama e ha
smesso di intendere la politica come una mera ricerca di potere, «ha la
sicurezza che non va perduta nessuna delle sue opere svolte con amore, non va
perduta nessuna delle sue sincere preoccupazioni per gli altri, non va perduto
nessun atto d’amore per Dio, non va perduta nessuna generosa fatica, non va
perduta nessuna dolorosa pazienza. Tutto ciò circola attraverso il mondo come
una forza di vita».[194]
196.
D’altra parte, è grande nobiltà esser capaci di avviare processi i cui frutti
saranno raccolti da altri, con la speranza riposta nella forza segreta del bene
che si semina. La buona politica unisce all’amore la speranza, la fiducia nelle
riserve di bene che ci sono nel cuore della gente, malgrado tutto. Perciò, «la
vita politica autentica, che si fonda sul diritto e su un dialogo leale tra i
soggetti, si rinnova con la convinzione che ogni donna, ogni uomo e ogni
generazione racchiudono in sé una promessa che può sprigionare nuove energie
relazionali, intellettuali, culturali e spirituali».[195]
197.
Vista in questo modo, la politica è più nobile dell’apparire, del marketing,
di varie forme di maquillage mediatico. Tutto ciò non semina
altro che divisione, inimicizia e uno scetticismo desolante incapace di
appellarsi a un progetto comune. Pensando al futuro, in certi giorni le domande
devono essere: “A che scopo? Verso dove sto puntando realmente?”. Perché, dopo
alcuni anni, riflettendo sul proprio passato, la domanda non sarà: “Quanti mi
hanno approvato, quanti mi hanno votato, quanti hanno avuto un’immagine
positiva di me?”. Le domande, forse dolorose, saranno: “Quanto amore ho messo
nel mio lavoro? In che cosa ho fatto progredire il popolo? Che impronta ho
lasciato nella vita della società? Quali legami reali ho costruito? Quali forze
positive ho liberato? Quanta pace sociale ho seminato? Che cosa ho prodotto nel
posto che mi è stato affidato?”.
CAPITOLO SESTO
DIALOGO E AMICIZIA
SOCIALE
198.
Avvicinarsi, esprimersi, ascoltarsi, guardarsi, conoscersi, provare a
comprendersi, cercare punti di contatto, tutto questo si riassume nel verbo
“dialogare”. Per incontrarci e aiutarci a vicenda abbiamo bisogno di dialogare.
Non c’è bisogno di dire a che serve il dialogo. Mi basta pensare che cosa
sarebbe il mondo senza il dialogo paziente di tante persone generose che hanno
tenuto unite famiglie e comunità. Il dialogo perseverante e coraggioso non fa
notizia come gli scontri e i conflitti, eppure aiuta discretamente il mondo a
vivere meglio, molto più di quanto possiamo rendercene conto.
Il dialogo sociale
verso una nuova cultura
199.
Alcuni provano a fuggire dalla realtà rifugiandosi in mondi privati, e altri la
affrontano con violenza distruttiva, ma «tra l’indifferenza egoista e la
protesta violenta c’è un’opzione sempre possibile: il dialogo. Il dialogo tra
le generazioni, il dialogo nel popolo, perché tutti siamo popolo, la capacità
di dare e ricevere, rimanendo aperti alla verità. Un Paese cresce quando
dialogano in modo costruttivo le sue diverse ricchezze culturali: la cultura
popolare, la cultura universitaria, la cultura giovanile, la cultura artistica
e la cultura tecnologica, la cultura economica e la cultura della famiglia, e
la cultura dei media».[196]
200.
Spesso si confonde il dialogo con qualcosa di molto diverso: un febbrile
scambio di opinioni nelle reti sociali, molte volte orientato da
un’informazione mediatica non sempre affidabile. Sono solo monologhi che
procedono paralleli, forse imponendosi all’attenzione degli altri per i loro
toni alti e aggressivi. Ma i monologhi non impegnano nessuno, a tal punto che i
loro contenuti non di rado sono opportunistici e contraddittori.
201.
La risonante diffusione di fatti e richiami nei media, in realtà
chiude spesso le possibilità del dialogo, perché permette che ciascuno, con la
scusa degli errori altrui, mantenga intatti e senza sfumature le idee, gli
interessi e le scelte propri. Predomina l’abitudine di screditare rapidamente
l’avversario, attribuendogli epiteti umilianti, invece di affrontare un dialogo
aperto e rispettoso, in cui si cerchi di raggiungere una sintesi che vada
oltre. Il peggio è che questo linguaggio, consueto nel contesto mediatico di
una campagna politica, si è talmente generalizzato che lo usano quotidianamente
tutti. Il dibattito molte volte è manipolato da determinati interessi che hanno
maggior potere e cercano in maniera disonesta di piegare l’opinione pubblica a loro
favore. Non mi riferisco soltanto al governo di turno, perché tale potere
manipolatore può essere economico, politico, mediatico, religioso o di
qualsiasi genere. A volte lo si giustifica o lo si scusa quando la sua dinamica
corrisponde ai propri interessi economici o ideologici, ma prima o poi si
ritorce contro questi stessi interessi.
202.
La mancanza di dialogo comporta che nessuno, nei singoli settori, si preoccupa
del bene comune, bensì di ottenere i vantaggi che il potere procura, o, nel
migliore dei casi, di imporre il proprio modo di pensare. Così i colloqui si
ridurranno a mere trattative affinché ciascuno possa accaparrarsi tutto il
potere e i maggiori vantaggi possibili, senza una ricerca congiunta che generi
bene comune. Gli eroi del futuro saranno coloro che sapranno spezzare questa
logica malsana e decideranno di sostenere con rispetto una parola carica di
verità, al di là degli interessi personali. Dio voglia che questi eroi stiano
silenziosamente venendo alla luce nel cuore della nostra società.
Costruire
insieme
203.
L’autentico dialogo sociale presuppone la capacità di rispettare il punto di
vista dell’altro, accettando la possibilità che contenga delle convinzioni o
degli interessi legittimi. A partire dalla sua identità, l’altro ha qualcosa da
dare ed è auspicabile che approfondisca ed esponga la sua posizione perché il
dibattito pubblico sia ancora più completo. È vero che quando una persona o un
gruppo è coerente con quello che pensa, aderisce saldamente a valori e
convinzioni, e sviluppa un pensiero, ciò in un modo o nell’altro andrà a
beneficio della società. Ma questo avviene effettivamente solo nella misura in
cui tale sviluppo si realizza nel dialogo e nell’apertura agli altri. Infatti,
«in un vero spirito di dialogo si alimenta la capacità di comprendere il
significato di ciò che l’altro dice e fa, pur non potendo assumerlo come una
propria convinzione. Così diventa possibile essere sinceri, non dissimulare ciò
in cui crediamo, senza smettere di dialogare, di cercare punti di contatto, e
soprattutto di lavorare e impegnarsi insieme».[197] La
discussione pubblica, se veramente dà spazio a tutti e non manipola né nasconde
l’informazione, è uno stimolo costante che permette di raggiungere più
adeguatamente la verità, o almeno di esprimerla meglio. Impedisce che i vari
settori si posizionino comodi e autosufficienti nel loro modo di vedere le cose
e nei loro interessi limitati. Pensiamo che «le differenze sono creative,
creano tensione e nella risoluzione di una tensione consiste il progresso
dell’umanità».[198]
204.
Oggi esiste la convinzione che, oltre agli sviluppi scientifici specializzati,
occorre la comunicazione tra discipline, dal momento che la realtà è una,
benché possa essere accostata da diverse prospettive e con differenti
metodologie. Non va trascurato il rischio che un progresso scientifico venga
considerato l’unico approccio possibile per comprendere un aspetto della vita,
della società e del mondo. Invece, un ricercatore che avanza fruttuosamente
nella sua analisi ed è anche disposto a riconoscere altre dimensioni della
realtà che indaga, grazie al lavoro di altre scienze e altri saperi si apre a
conoscere la realtà in maniera più integra e piena.
205.
In questo mondo globalizzato «i media possono aiutare a farci
sentire più prossimi gli uni agli altri; a farci percepire un rinnovato senso
di unità della famiglia umana che spinge alla solidarietà e all’impegno serio
per una vita più dignitosa. […] Possono aiutarci in questo, particolarmente
oggi, quando le reti della comunicazione umana hanno raggiunto sviluppi
inauditi. In particolare internet può offrire maggiori
possibilità di incontro e di solidarietà tra tutti, e questa è una cosa buona,
è un dono di Dio».[199] È però necessario
verificare continuamente che le attuali forme di comunicazione ci orientino
effettivamente all’incontro generoso, alla ricerca sincera della verità piena,
al servizio, alla vicinanza con gli ultimi, all’impegno di costruire il bene
comune. Nello stesso tempo, come hanno indicato i Vescovi dell’Australia, «non
possiamo accettare un mondo digitale progettato per sfruttare la nostra
debolezza e tirare fuori il peggio dalla gente».[200]
Il fondamento dei
consensi
206.
Il relativismo non è la soluzione. Sotto il velo di una presunta tolleranza,
finisce per favorire il fatto che i valori morali siano interpretati dai
potenti secondo le convenienze del momento. Se in definitiva «non ci sono
verità oggettive né principi stabili, al di fuori della soddisfazione delle
proprie aspirazioni e delle necessità immediate, […] non possiamo pensare che i
programmi politici o la forza della legge basteranno. […] Quando è la cultura
che si corrompe e non si riconosce più alcuna verità oggettiva o principi
universalmente validi, le leggi verranno intese solo come imposizioni
arbitrarie e come ostacoli da evitare».[201]
207. È
possibile prestare attenzione alla verità, cercare la verità che risponde alla
nostra realtà più profonda? Che cos’è la legge senza la convinzione, raggiunta
attraverso un lungo cammino di riflessione e di sapienza, che ogni essere umano
è sacro e inviolabile? Affinché una società abbia futuro, è necessario che
abbia maturato un sentito rispetto verso la verità della dignità umana, alla
quale ci sottomettiamo. Allora non ci si asterrà dall’uccidere qualcuno solo
per evitare il disprezzo sociale e il peso della legge, bensì per convinzione.
È una verità irrinunciabile che riconosciamo con la ragione e accettiamo con la
coscienza. Una società è nobile e rispettabile anche perché coltiva la ricerca
della verità e per il suo attaccamento alle verità fondamentali.
208.
Occorre esercitarsi a smascherare le varie modalità di manipolazione,
deformazione e occultamento della verità negli ambiti pubblici e privati. Ciò
che chiamiamo “verità” non è solo la comunicazione di fatti operata dal
giornalismo. È anzitutto la ricerca dei fondamenti più solidi che stanno alla
base delle nostre scelte e delle nostre leggi. Questo implica accettare che
l’intelligenza umana può andare oltre le convenienze del momento e cogliere
alcune verità che non mutano, che erano verità prima di noi e lo saranno
sempre. Indagando sulla natura umana, la ragione scopre valori che sono
universali, perché da essa derivano.
209.
Diversamente, non potrebbe forse succedere che i diritti umani fondamentali,
oggi considerati insormontabili, vengano negati dai potenti di turno, dopo aver
ottenuto il “consenso” di una popolazione addormentata e impaurita? E nemmeno
sarebbe sufficiente un mero consenso tra i vari popoli, ugualmente
manipolabile. Già abbiamo in abbondanza prove di tutto il bene che siamo capaci
di compiere, però, al tempo stesso, dobbiamo riconoscere la capacità di
distruzione che c’è in noi. L’individualismo indifferente e spietato in cui
siamo caduti, non è anche il risultato della pigrizia nel ricercare i valori
più alti, che vadano al di là dei bisogni momentanei? Al relativismo si somma
il rischio che il potente o il più abile riesca a imporre una presunta verità.
Invece, «di fronte alle norme morali che proibiscono il male intrinseco non ci
sono privilegi né eccezioni per nessuno. Essere il padrone del
mondo o l’ultimo “miserabile” sulla faccia della terra non fa alcuna
differenza: davanti alle esigenze morali siamo tutti assolutamente uguali».[202]
210.
Quello che oggi ci accade, trascinandoci in una logica perversa e vuota, è che
si verifica un’assimilazione dell’etica e della politica alla fisica. Non
esistono il bene e il male in sé, ma solamente un calcolo di vantaggi e
svantaggi. Lo spostamento della ragione morale ha per conseguenza che il
diritto non può riferirsi a una concezione fondamentale di giustizia, ma
piuttosto diventa uno specchio delle idee dominanti. Entriamo qui in una
degenerazione: un andare “livellando verso il basso” mediante un consenso
superficiale e compromissorio. Così, in definitiva, la logica della forza
trionfa.
Il
consenso e la verità
211.
In una società pluralista, il dialogo è la via più adatta per arrivare a
riconoscere ciò che dev’essere sempre affermato e rispettato, e che va oltre il
consenso occasionale. Parliamo di un dialogo che esige di essere arricchito e
illuminato da ragioni, da argomenti razionali, da varietà di prospettive, da
apporti di diversi saperi e punti di vista, e che non esclude la convinzione
che è possibile giungere ad alcune verità fondamentali che devono e dovranno
sempre essere sostenute. Accettare che ci sono alcuni valori permanenti, benché
non sia sempre facile riconoscerli, conferisce solidità e stabilità a un’etica
sociale. Anche quando li abbiamo riconosciuti e assunti grazie al dialogo e al
consenso, vediamo che tali valori di base vanno al di là di ogni consenso, li riconosciamo
come valori che trascendono i nostri contesti e mai negoziabili. Potrà crescere
la nostra comprensione del loro significato e della loro importanza – e in
questo senso il consenso è una realtà dinamica – ma in sé stessi sono
apprezzati come stabili per il loro significato intrinseco.
212.
Se una certa cosa rimane sempre conveniente per il buon funzionamento della
società, non è forse perché dietro ad essa c’è una verità perenne, che
l’intelligenza può cogliere? Nella realtà stessa dell’essere umano e della
società, nella loro natura intima, vi è una serie di strutture di base che
sostengono il loro sviluppo e la loro sopravvivenza. Da lì derivano determinate
esigenze che si possono scoprire grazie al dialogo, anche se non sono costruite
in senso stretto dal consenso. Il fatto che certe norme siano indispensabili
per la vita sociale stessa è un indizio esterno di come esse siano qualcosa di
intrinsecamente buono. Di conseguenza, non è necessario contrapporre la
convenienza sociale, il consenso, e la realtà di una verità obiettiva. Tutt’e
tre possono unirsi armoniosamente quando, attraverso il dialogo, le persone
hanno il coraggio di andare fino in fondo a una questione.
213.
Se bisogna rispettare in ogni situazione la dignità degli altri, è perché noi
non inventiamo o supponiamo tale dignità, ma perché c’è effettivamente in essi
un valore superiore rispetto alle cose materiali e alle circostanze, che esige
siano trattati in un altro modo. Che ogni essere umano possiede una dignità
inalienabile è una verità corrispondente alla natura umana al di là di
qualsiasi cambiamento culturale. Perciò l’essere umano possiede la medesima
dignità inviolabile in qualunque epoca storica e nessuno può sentirsi
autorizzato dalle circostanze a negare questa convinzione o a non agire di
conseguenza. L’intelligenza può dunque scrutare nella realtà delle cose,
attraverso la riflessione, l’esperienza e il dialogo, per riconoscere in tale
realtà che la trascende la base di certe esigenze morali universali.
214.
Agli agnostici, questo fondamento potrà sembrare sufficiente per conferire una
salda e stabile validità universale ai principi etici basilari e non
negoziabili, così da poter impedire nuove catastrofi. Per i credenti, la natura
umana, fonte di principi etici, è stata creata da Dio, il quale, in ultima
istanza, conferisce un fondamento solido a tali principi.[203] Ciò
non stabilisce un fissismo etico né apre la strada all’imposizione di alcun
sistema morale, dal momento che i principi morali fondamentali e universalmente
validi possono dar luogo a diverse normative pratiche. Perciò rimane sempre uno
spazio per il dialogo.
Una nuova cultura
215.
«La vita è l’arte dell’incontro, anche se tanti scontri ci sono nella vita».[204] Tante volte ho invitato a far crescere
una cultura dell’incontro, che vada oltre le dialettiche che mettono l’uno
contro l’altro. È uno stile di vita che tende a formare quel poliedro che ha
molte facce, moltissimi lati, ma tutti compongono un’unità ricca di sfumature,
perché «il tutto è superiore alla parte».[205] Il
poliedro rappresenta una società in cui le differenze convivono integrandosi,
arricchendosi e illuminandosi a vicenda, benché ciò comporti discussioni e
diffidenze. Da tutti, infatti, si può imparare qualcosa, nessuno è inutile,
nessuno è superfluo. Ciò implica includere le periferie. Chi vive in esse ha un
altro punto di vista, vede aspetti della realtà che non si riconoscono dai
centri di potere dove si prendono le decisioni più determinanti.
L’incontro
fatto cultura
216.
La parola “cultura” indica qualcosa che è penetrato nel popolo, nelle sue
convinzioni più profonde e nel suo stile di vita. Se parliamo di una “cultura”
nel popolo, ciò è più di un’idea o di un’astrazione. Comprende i desideri,
l’entusiasmo e in definitiva un modo di vivere che caratterizza quel
gruppo umano. Dunque, parlare di “cultura dell’incontro” significa che come
popolo ci appassiona il volerci incontrare, il cercare punti di contatto,
gettare ponti, progettare qualcosa che coinvolga tutti. Questo è diventato
un’aspirazione e uno stile di vita. Il soggetto di tale cultura è il popolo,
non un settore della società che mira a tenere in pace il resto con mezzi
professionali e mediatici.
217.
La pace sociale è laboriosa, artigianale. Sarebbe più facile contenere le
libertà e le differenze con un po’ di astuzia e di risorse. Ma questa pace
sarebbe superficiale e fragile, non il frutto di una cultura dell’incontro che
la sostenga. Integrare le realtà diverse è molto più difficile e lento, eppure
è la garanzia di una pace reale e solida. Ciò non si ottiene mettendo insieme solo
i puri, perché «persino le persone che possono essere criticate per i loro
errori hanno qualcosa da apportare che non deve andare perduto».[206] E nemmeno consiste in una pace che
nasce mettendo a tacere le rivendicazioni sociali o evitando che facciano
troppo rumore, perché non è «un consenso a tavolino o un’effimera pace per una
minoranza felice».[207] Quello che conta è
avviare processi di incontro, processi che possano costruire
un popolo capace di raccogliere le differenze. Armiamo i nostri figli con le
armi del dialogo! Insegniamo loro la buona battaglia dell’incontro!
Il
gusto di riconoscere l’altro
218.
Questo implica la capacità abituale di riconoscere all’altro il diritto di
essere sé stesso e di essere diverso. A partire da tale riconoscimento fattosi
cultura, si rende possibile dar vita ad un patto sociale. Senza questo
riconoscimento emergono modi sottili di far sì che l’altro perda ogni
significato, che diventi irrilevante, che non gli si riconosca alcun valore
nella società. Dietro al rifiuto di certe forme visibili di violenza, spesso si
nasconde un’altra violenza più subdola: quella di coloro che disprezzano il
diverso, soprattutto quando le sue rivendicazioni danneggiano in qualche modo i
loro interessi.
219.
Quando una parte della società pretende di godere di tutto ciò che il mondo
offre, come se i poveri non esistessero, questo a un certo punto ha le sue
conseguenze. Ignorare l’esistenza e i diritti degli altri, prima o poi provoca
qualche forma di violenza, molte volte inaspettata. I sogni della libertà,
dell’uguaglianza e della fraternità possono restare al livello delle mere
formalità, perché non sono effettivamente per tutti. Pertanto, non si tratta
solamente di cercare un incontro tra coloro che detengono varie forme di potere
economico, politico o accademico. Un incontro sociale reale pone in un vero
dialogo le grandi forme culturali che rappresentano la maggioranza della
popolazione. Spesso le buone proposte non sono fatte proprie dai settori più
impoveriti perché si presentano con una veste culturale che non è la loro e con
la quale non possono sentirsi identificati. Di conseguenza, un patto sociale
realistico e inclusivo dev’essere anche un “patto culturale”, che rispetti e assuma
le diverse visioni del mondo, le culture e gli stili di vita che coesistono
nella società.
220.
Per esempio, i popoli originari non sono contro il progresso, anche se hanno
un’idea di progresso diversa, molte volte più umanistica di quella della
cultura moderna dei popoli sviluppati. Non è una cultura orientata al vantaggio
di quanti hanno potere, di quanti hanno bisogno di creare una specie di
paradiso sulla terra. L’intolleranza e il disprezzo nei confronti delle culture
popolari indigene è una vera forma di violenza, propria degli “eticisti” senza
bontà che vivono giudicando gli altri. Ma nessun cambiamento autentico,
profondo e stabile è possibile se non si realizza a partire dalle diverse
culture, principalmente dei poveri. Un patto culturale presuppone che si
rinunci a intendere l’identità di un luogo in modo monolitico, ed esige che si
rispetti la diversità offrendole vie di promozione e di integrazione sociale.
221.
Questo patto richiede anche di accettare la possibilità di cedere qualcosa per
il bene comune. Nessuno potrà possedere tutta la verità, né soddisfare la
totalità dei propri desideri, perché questa pretesa porterebbe a voler
distruggere l’altro negando i suoi diritti. La ricerca di una falsa tolleranza
deve cedere il passo al realismo dialogante, di chi crede di dover essere
fedele ai propri principi, riconoscendo tuttavia che anche l’altro ha il
diritto di provare ad essere fedele ai suoi. È il vero riconoscimento
dell’altro, che solo l’amore rende possibile e che significa mettersi al posto
dell’altro per scoprire che cosa c’è di autentico, o almeno di comprensibile,
tra le sue motivazioni e i suoi interessi.
Recuperare la
gentilezza
222.
L’individualismo consumista provoca molti soprusi. Gli altri diventano meri
ostacoli alla propria piacevole tranquillità. Dunque si finisce per trattarli
come fastidi e l’aggressività aumenta. Ciò si accentua e arriva a livelli
esasperanti nei periodi di crisi, in situazioni catastrofiche, in momenti
difficili, quando emerge lo spirito del “si salvi chi può”. Tuttavia, è ancora
possibile scegliere di esercitare la gentilezza. Ci sono persone che lo fanno e
diventano stelle in mezzo all’oscurità.
223.
San Paolo menzionava un frutto dello Spirito Santo con la parola greca chrestotes (Gal 5,22),
che esprime uno stato d’animo non aspro, rude, duro, ma benigno, soave, che
sostiene e conforta. La persona che possiede questa qualità aiuta gli altri
affinché la loro esistenza sia più sopportabile, soprattutto quando portano il
peso dei loro problemi, delle urgenze e delle angosce. È un modo di trattare
gli altri che si manifesta in diverse forme: come gentilezza nel tratto, come
attenzione a non ferire con le parole o i gesti, come tentativo di alleviare il
peso degli altri. Comprende il «dire parole di incoraggiamento, che confortano,
che danno forza, che consolano, che stimolano», invece di «parole che umiliano,
che rattristano, che irritano, che disprezzano».[208]
224.
La gentilezza è una liberazione dalla crudeltà che a volte penetra le relazioni
umane, dall’ansietà che non ci lascia pensare agli altri, dall’urgenza
distratta che ignora che anche gli altri hanno diritto a essere felici. Oggi
raramente si trovano tempo ed energie disponibili per soffermarsi a trattare
bene gli altri, a dire “permesso”, “scusa”, “grazie”. Eppure ogni tanto si
presenta il miracolo di una persona gentile, che mette da parte le sue preoccupazioni
e le sue urgenze per prestare attenzione, per regalare un sorriso, per dire una
parola di stimolo, per rendere possibile uno spazio di ascolto in mezzo a tanta
indifferenza. Questo sforzo, vissuto ogni giorno, è capace di creare quella
convivenza sana che vince le incomprensioni e previene i conflitti. La pratica
della gentilezza non è un particolare secondario né un atteggiamento
superficiale o borghese. Dal momento che presuppone stima e rispetto, quando si
fa cultura in una società trasforma profondamente lo stile di vita, i rapporti
sociali, il modo di dibattere e di confrontare le idee. Facilita la ricerca di
consensi e apre strade là dove l’esasperazione distrugge tutti i ponti.
CAPITOLO SETTIMO
PERCORSI DI UN NUOVO
INCONTRO
225.
In molte parti del mondo occorrono percorsi di pace che conducano a rimarginare
le ferite, c’è bisogno di artigiani di pace disposti ad avviare processi di
guarigione e di rinnovato incontro con ingegno e audacia.
Ricominciare dalla
verità
226.
Nuovo incontro non significa tornare a un momento precedente ai conflitti. Col
tempo tutti siamo cambiati. Il dolore e le contrapposizioni ci hanno
trasformato. Inoltre, non c’è più spazio per diplomazie vuote, per
dissimulazioni, discorsi doppi, occultamenti, buone maniere che nascondono la
realtà. Quanti si sono confrontati duramente si parlano a partire dalla verità,
chiara e nuda. Hanno bisogno di imparare ad esercitare una memoria
penitenziale, capace di assumere il passato per liberare il futuro dalle
proprie insoddisfazioni, confusioni e proiezioni. Solo dalla verità storica dei
fatti potranno nascere lo sforzo perseverante e duraturo di comprendersi a
vicenda e di tentare una nuova sintesi per il bene di tutti. La realtà è che
«il processo di pace è quindi un impegno che dura nel tempo. È un lavoro
paziente di ricerca della verità e della giustizia, che onora la memoria delle
vittime e che apre, passo dopo passo, a una speranza comune, più forte della
vendetta».[209] Come hanno affermato i
Vescovi del Congo a proposito di un conflitto che si ripete, «gli accordi di
pace sulla carta non saranno mai sufficienti. Occorrerà andare più lontano,
includendo l’esigenza di verità sulle origini di questa crisi ricorrente. Il
popolo ha il diritto di sapere che cosa è successo».[210]
227.
In effetti, «la verità è una compagna inseparabile della giustizia e della
misericordia. Tutt’e tre unite, sono essenziali per costruire la pace e,
d’altra parte, ciascuna di esse impedisce che le altre siano alterate. […] La
verità non deve, di fatto, condurre alla vendetta, ma piuttosto alla
riconciliazione e al perdono. Verità è raccontare alle famiglie distrutte dal
dolore quello che è successo ai loro parenti scomparsi. Verità è confessare che
cosa è successo ai minori reclutati dagli operatori di violenza. Verità è
riconoscere il dolore delle donne vittime di violenza e di abusi. […] Ogni
violenza commessa contro un essere umano è una ferita nella carne dell’umanità;
ogni morte violenta ci “diminuisce” come persone. […] La violenza genera
violenza, l’odio genera altro odio, e la morte altra morte. Dobbiamo spezzare
questa catena che appare ineluttabile».[211]
L’architettura e
l’artigianato della pace
228.
Il percorso verso la pace non richiede di omogeneizzare la società, ma
sicuramente ci permette di lavorare insieme. Può unire molti nel perseguire
ricerche congiunte in cui tutti traggono profitto. Di fronte a un determinato
obiettivo condiviso, si potranno offrire diverse proposte tecniche, varie
esperienze, e lavorare per il bene comune. Occorre cercare di identificare bene
i problemi che una società attraversa per accettare che esistano diversi modi
di guardare le difficoltà e di risolverle. Il cammino verso una migliore
convivenza chiede sempre di riconoscere la possibilità che l’altro apporti una
prospettiva legittima – almeno in parte –, qualcosa che si possa rivalutare,
anche quando possa essersi sbagliato o aver agito male. Infatti, «l’altro non
va mai rinchiuso in ciò che ha potuto dire o fare, ma va considerato per la
promessa che porta in sé»,[212] promessa
che lascia sempre uno spiraglio di speranza.
229.
Come hanno insegnato i Vescovi del Sudafrica, la vera riconciliazione si
raggiunge in maniera proattiva, «formando una nuova società basata sul servizio
agli altri, più che sul desiderio di dominare; una società basata sul
condividere con altri ciò che si possiede, più che sulla lotta egoistica di
ciascuno per la maggior ricchezza possibile; una società in cui il valore di
stare insieme come esseri umani è senz’altro più importante di qualsiasi gruppo
minore, sia esso la famiglia, la nazione, l’etnia o la cultura».[213] I Vescovi della Corea del Sud
hanno segnalato che un’autentica pace «si può ottenere solo quando lottiamo per
la giustizia attraverso il dialogo, perseguendo la riconciliazione e lo
sviluppo reciproco».[214]
230.
L’impegno arduo per superare ciò che ci divide senza perdere l’identità di
ciascuno presuppone che in tutti rimanga vivo un fondamentale senso di
appartenenza. Infatti, «la nostra società vince quando ogni persona, ogni
gruppo sociale, si sente veramente a casa. In una famiglia, i genitori, i
nonni, i bambini sono di casa; nessuno è escluso. Se uno ha una difficoltà,
anche grave, anche quando “se l’è cercata”, gli altri vengono in suo aiuto, lo
sostengono; il suo dolore è di tutti. […] Nelle famiglie, tutti contribuiscono
al progetto comune, tutti lavorano per il bene comune, ma senza annullare
l’individuo; al contrario, lo sostengono, lo promuovono. Litigano, ma c’è
qualcosa che non si smuove: quel legame familiare. I litigi di famiglia dopo
sono riconciliazioni. Le gioie e i dolori di ciascuno sono fatti propri da
tutti. Questo sì è essere famiglia! Se potessimo riuscire a vedere l’avversario
politico o il vicino di casa con gli stessi occhi con cui vediamo i bambini, le
mogli, i mariti, i padri e le madri. Che bello sarebbe! Amiamo la nostra
società, o rimane qualcosa di lontano, qualcosa di anonimo, che non ci
coinvolge, non ci tocca, non ci impegna?».[215]
231. Molte
volte c’è un grande bisogno di negoziare e così sviluppare percorsi concreti
per la pace. Tuttavia, i processi effettivi di una pace duratura sono anzitutto
trasformazioni artigianali operate dai popoli, in cui ogni persona può essere
un fermento efficace con il suo stile di vita quotidiana. Le grandi
trasformazioni non si costruiscono alla scrivania o nello studio. Dunque,
«ognuno svolge un ruolo fondamentale, in un unico progetto creativo, per
scrivere una nuova pagina di storia, una pagina piena di speranza, piena di
pace, piena di riconciliazione».[216] C’è
una “architettura” della pace, nella quale intervengono le varie istituzioni
della società, ciascuna secondo la propria competenza, però c’è anche un
“artigianato” della pace che ci coinvolge tutti. A partire da diversi processi
di pace che si sviluppano in vari luoghi del mondo, «abbiamo imparato che
queste vie di pacificazione, di primato della ragione sulla vendetta, di
delicata armonia tra la politica e il diritto, non possono ovviare ai percorsi
della gente. Non è sufficiente il disegno di quadri normativi e accordi
istituzionali tra gruppi politici o economici di buona volontà. […] Inoltre, è
sempre prezioso inserire nei nostri processi di pace l’esperienza di settori
che, in molte occasioni, sono stati resi invisibili, affinché siano proprio le
comunità a colorare i processi di memoria collettiva».[217]
232.
Non c’è un punto finale nella costruzione della pace sociale di un Paese, bensì
si tratta di «un compito che non dà tregua e che esige l’impegno di tutti.
Lavoro che ci chiede di non venir meno nello sforzo di costruire l’unità della
nazione e, malgrado gli ostacoli, le differenze e i diversi approcci sul modo
di raggiungere la convivenza pacifica, persistere nella lotta per favorire la
cultura dell’incontro, che esige di porre al centro di ogni azione politica,
sociale ed economica la persona umana, la sua altissima dignità, e il rispetto
del bene comune. Che questo sforzo ci faccia rifuggire da ogni tentazione di
vendetta e ricerca di interessi solo particolari e a breve termine».[218] Le manifestazioni pubbliche violente,
da una parte e dall’altra, non aiutano a trovare vie d’uscita. Soprattutto
perché, come bene hanno osservato i Vescovi della Colombia, quando si
incoraggiano «mobilitazioni cittadine, non sempre risultano chiari le loro
origini e i loro obiettivi, ci sono alcune forme di manipolazione politica e si
riscontrano appropriazioni a favore di interessi particolari».[219]
Soprattutto
con gli ultimi
233.
La promozione dell’amicizia sociale implica non solo l’avvicinamento tra gruppi
sociali distanti a motivo di qualche periodo storico conflittuale, ma anche la
ricerca di un rinnovato incontro con i settori più impoveriti e vulnerabili. La
pace «non è solo assenza di guerra, ma l’impegno instancabile – soprattutto di
quanti occupiamo un ufficio di maggiore responsabilità – di riconoscere,
garantire e ricostruire concretamente la dignità, spesso dimenticata o
ignorata, dei nostri fratelli, perché possano sentirsi protagonisti del destino
della propria nazione».[220]
234.
Spesso gli ultimi della società sono stati offesi con generalizzazioni
ingiuste. Se talvolta i più poveri e gli scartati reagiscono con atteggiamenti
che sembrano antisociali, è importante capire che in molti casi tali reazioni
dipendono da una storia di disprezzo e di mancata inclusione sociale. Come
hanno insegnato i Vescovi latinoamericani, «solo la vicinanza che ci rende
amici ci permette di apprezzare profondamente i valori dei poveri di oggi, i
loro legittimi aneliti e il loro specifico modo di vivere la fede. L’opzione
per i poveri deve portarci all’amicizia con i poveri».[221]
235.
Quanti pretendono di portare la pace in una società non devono dimenticare che
l’inequità e la mancanza di sviluppo umano integrale non permettono che si
generi pace. In effetti, «senza uguaglianza di opportunità, le diverse forme di
aggressione e di guerra troveranno un terreno fertile che prima o poi
provocherà l’esplosione. Quando la società – locale, nazionale o mondiale –
abbandona nella periferia una parte di sé, non vi saranno programmi politici,
né forze dell’ordine o di intelligence che possano assicurare
illimitatamente la tranquillità».[222] Se
si tratta di ricominciare, sarà sempre a partire dagli ultimi.
Il valore e il
significato del perdono
236.
Alcuni preferiscono non parlare di riconciliazione, perché ritengono che il
conflitto, la violenza e le fratture fanno parte del funzionamento normale di
una società. Di fatto, in qualunque gruppo umano ci sono lotte di potere più o
meno sottili tra vari settori. Altri sostengono che ammettere il perdono
equivale a cedere il proprio spazio perché altri dominino la situazione. Perciò
ritengono che sia meglio mantenere un gioco di potere che permetta di sostenere
un equilibrio di forze tra i diversi gruppi. Altri credono che la
riconciliazione sia una cosa da deboli, che non sono capaci di un dialogo fino
in fondo e perciò scelgono di sfuggire ai problemi nascondendo le ingiustizie:
incapaci di affrontare i problemi, preferiscono una pace apparente.
Il
conflitto inevitabile
237.
Il perdono e la riconciliazione sono temi di grande rilievo nel cristianesimo
e, con varie modalità, in altre religioni. Il rischio sta nel non comprendere adeguatamente
le convinzioni dei credenti e presentarle in modo tale che finiscano per
alimentare il fatalismo, l’inerzia o l’ingiustizia, oppure, dall’altro lato,
l’intolleranza e la violenza.
238.
Mai Gesù Cristo ha invitato a fomentare la violenza o l’intolleranza. Egli
stesso condannava apertamente l’uso della forza per imporsi agli altri: «Voi
sapete che i governanti delle nazioni dominano su di esse e i capi le
opprimono. Tra voi non sarà così» (Mt 20,25-26). D’altra parte, il
Vangelo chiede di perdonare «settanta volte sette» (Mt 18,22) e fa
l’esempio del servo spietato, che era stato perdonato ma a sua volta non è
stato capace di perdonare gli altri (cfr Mt 18,23-35).
239.
Se leggiamo altri testi del Nuovo Testamento, possiamo notare che di fatto le prime
comunità, immerse in un mondo pagano colmo di corruzione e di aberrazioni,
vivevano un senso di pazienza, tolleranza, comprensione. Alcuni testi sono
molto chiari al riguardo: si invita a riprendere gli avversari con dolcezza
(cfr 2 Tm 2,25). Si raccomanda «di non parlare male di
nessuno, di evitare le liti, di essere mansueti, mostrando ogni mitezza verso
tutti gli uomini. Anche noi un tempo eravamo insensati» (Tt 3,2-3).
Il libro degli Atti degli Apostoli afferma che i discepoli, perseguitati da alcune
autorità, “godevano il favore di tutto il popolo” (cfr 2,47; 4,21.33; 5,13).
240.
Tuttavia, quando riflettiamo sul perdono, sulla pace e sulla concordia sociale,
ci imbattiamo in un’espressione di Cristo che ci sorprende: «Non crediate che
io sia venuto a portare pace sulla terra; sono venuto a portare non pace, ma
spada. Sono infatti venuto a separare l’uomo da suo padre e la figlia da sua
madre e la nuora da sua suocera; e nemici dell’uomo saranno quelli della sua
casa» (Mt 10,34-36). È importante situarla nel contesto del
capitolo in cui è inserita. Lì è chiaro che il tema di cui si tratta è quello
della fedeltà alla propria scelta, senza vergogna, benché ciò procuri
contrarietà, e anche se le persone care si oppongono a tale scelta. Pertanto,
tali parole non invitano a cercare conflitti, ma semplicemente a sopportare il
conflitto inevitabile, perché il rispetto umano non porti a venir meno alla
fedeltà in ossequio a una presunta pace familiare o sociale. San Giovanni Paolo II ha
affermato che la Chiesa «non intende condannare ogni e qualsiasi forma di
conflittualità sociale: la Chiesa sa bene che nella storia i conflitti di
interessi tra diversi gruppi sociali insorgono inevitabilmente e che di fronte
ad essi il cristiano deve spesso prender posizione con decisione e coerenza».[223]
Le lotte
legittime e il perdono
241.
Non si tratta di proporre un perdono rinunciando ai propri diritti davanti a un
potente corrotto, a un criminale o a qualcuno che degrada la nostra dignità.
Siamo chiamati ad amare tutti, senza eccezioni, però amare un oppressore non
significa consentire che continui ad essere tale; e neppure fargli pensare che
ciò che fa è accettabile. Al contrario, il modo buono di amarlo è cercare in
vari modi di farlo smettere di opprimere, è togliergli quel potere che non sa
usare e che lo deforma come essere umano. Perdonare non vuol dire permettere
che continuino a calpestare la dignità propria e altrui, o lasciare che un
criminale continui a delinquere. Chi patisce ingiustizia deve difendere con
forza i diritti suoi e della sua famiglia, proprio perché deve custodire la
dignità che gli è stata data, una dignità che Dio ama. Se un delinquente ha
fatto del male a me o a uno dei miei cari, nulla mi vieta di esigere giustizia
e di adoperarmi affinché quella persona – o qualunque altra – non mi danneggi
di nuovo né faccia lo stesso contro altri. Mi spetta farlo, e il perdono non
solo non annulla questa necessità bensì la richiede.
242.
Ciò che conta è non farlo per alimentare un’ira che fa male all’anima della
persona e all’anima del nostro popolo, o per un bisogno malsano di distruggere
l’altro scatenando una trafila di vendette. Nessuno raggiunge la pace interiore
né si riconcilia con la vita in questa maniera. La verità è che «nessuna
famiglia, nessun gruppo di vicini, nessuna etnia e tanto meno un Paese ha
futuro, se il motore che li unisce, li raduna e copre le differenze è la
vendetta e l’odio. Non possiamo metterci d’accordo e unirci per vendicarci, per
fare a chi è stato violento la stessa cosa che lui ha fatto a noi, per
pianificare occasioni di ritorsione sotto forme apparentemente legali».[224] Così non si guadagna nulla e alla lunga
si perde tutto.
243.
Certo, «non è un compito facile quello di superare l’amara eredità di
ingiustizie, ostilità e diffidenze lasciata dal conflitto. Si può realizzare
soltanto superando il male con il bene (cfr Rm 12,21) e
coltivando quelle virtù che promuovono la riconciliazione, la solidarietà e la
pace».[225] In tal modo, «a chi la fa
crescere dentro di sé, la bontà dona una coscienza tranquilla, una gioia
profonda anche in mezzo a difficoltà e incomprensioni. Persino di fronte alle
offese subite, la bontà non è debolezza, ma vera forza, capace di rinunciare
alla vendetta».[226] Occorre riconoscere
nella propria vita che «quel giudizio duro che porto nel cuore contro mio
fratello o mia sorella, quella ferita non curata, quel male non perdonato, quel
rancore che mi farà solo male, è un pezzetto di guerra che porto dentro, è un
focolaio nel cuore, da spegnere perché non divampi in un incendio».[227]
Il
vero superamento
244.
Quando i conflitti non si risolvono ma si nascondono o si seppelliscono nel
passato, ci sono silenzi che possono significare il rendersi complici di gravi
errori e peccati. Invece la vera riconciliazione non rifugge dal conflitto,
bensì si ottiene nel conflitto, superandolo attraverso il
dialogo e la trattativa trasparente, sincera e paziente. La lotta tra diversi
settori, «quando si astenga dagli atti di inimicizia e dall’odio vicendevole,
si trasforma a poco a poco in una onesta discussione, fondata nella ricerca
della giustizia».[228]
245.
Più volte ho proposto «un principio che è indispensabile per costruire
l’amicizia sociale: l’unità è superiore al conflitto. […] Non significa puntare
al sincretismo, né all’assorbimento di uno nell’altro, ma alla risoluzione su
di un piano superiore che conserva in sé le preziose potenzialità delle
polarità in contrasto».[229] Sappiamo bene
che «ogni volta che, come persone e comunità, impariamo a puntare più in alto
di noi stessi e dei nostri interessi particolari, la comprensione e l’impegno
reciproci si trasformano […] in un ambito dove i conflitti, le tensioni e anche
quelli che si sarebbero potuti considerare opposti in passato, possono
raggiungere un’unità multiforme che genera nuova vita».[230]
La memoria
246.
Da chi ha sofferto molto in modo ingiusto e crudele, non si deve esigere una
specie di “perdono sociale”. La riconciliazione è un fatto personale, e nessuno
può imporla all’insieme di una società, anche quando abbia il compito di
promuoverla. Nell’ambito strettamente personale, con una decisione libera e
generosa, qualcuno può rinunciare ad esigere un castigo (cfr Mt 5,44-46),
benché la società e la sua giustizia legittimamente tendano ad esso. Tuttavia
non è possibile decretare una “riconciliazione generale”, pretendendo di
chiudere le ferite per decreto o di coprire le ingiustizie con un manto di
oblio. Chi può arrogarsi il diritto di perdonare in nome degli altri? È
commovente vedere la capacità di perdono di alcune persone che hanno saputo
andare al di là del danno patito, ma è pure umano comprendere coloro che non
possono farlo. In ogni caso, quello che mai si deve proporre è il dimenticare.
247.
La Shoah non va dimenticata. È il «simbolo di dove può
arrivare la malvagità dell’uomo quando, fomentata da false ideologie, dimentica
la dignità fondamentale di ogni persona, la quale merita rispetto assoluto
qualunque sia il popolo a cui appartiene e la religione che professa».[231] Nel ricordarla, non posso fare a meno
di ripetere questa preghiera: «Ricordati di noi nella tua misericordia. Dacci
la grazia di vergognarci di ciò che, come uomini, siamo stati capaci di fare,
di vergognarci di questa massima idolatria, di aver disprezzato e distrutto la
nostra carne, quella che tu impastasti dal fango, quella che tu vivificasti col
tuo alito di vita. Mai più, Signore, mai più!».[232]
248.
Non vanno dimenticati i bombardamenti atomici a Hiroshima e Nagasaki. Ancora
una volta «faccio memoria qui di tutte le vittime e mi inchino davanti alla
forza e alla dignità di coloro che, essendo sopravvissuti a quei primi momenti,
hanno sopportato nei propri corpi per molti anni le sofferenze più acute e, nelle
loro menti, i germi della morte che hanno continuato a consumare la loro
energia vitale. […] Non possiamo permettere che le attuali e le nuove
generazioni perdano la memoria di quanto accaduto, quella memoria che è
garanzia e stimolo per costruire un futuro più giusto e fraterno».[233] E nemmeno vanno dimenticati le
persecuzioni, il traffico di schiavi e i massacri etnici che sono avvenuti e
avvengono in diversi Paesi, e tanti altri fatti storici che ci fanno vergognare
di essere umani. Vanno ricordati sempre, sempre nuovamente, senza stancarci e
senza anestetizzarci.
249. È
facile oggi cadere nella tentazione di voltare pagina dicendo che ormai è
passato molto tempo e che bisogna guardare avanti. No, per amor di Dio! Senza
memoria non si va mai avanti, non si cresce senza una memoria integra e
luminosa. Abbiamo bisogno di mantenere «la fiamma della coscienza collettiva,
testimoniando alle generazioni successive l’orrore di ciò che accadde», che
«risveglia e conserva in questo modo la memoria delle vittime, affinché la
coscienza umana diventi sempre più forte di fronte ad ogni volontà di dominio e
di distruzione».[234] Ne hanno bisogno le
vittime stesse – persone, gruppi sociali o nazioni – per non cedere alla logica
che porta a giustificare la rappresaglia e ogni violenza in nome del grande
male subito. Per questo, non mi riferisco solo alla memoria degli orrori, ma
anche al ricordo di quanti, in mezzo a un contesto avvelenato e corrotto, sono
stati capaci di recuperare la dignità e con piccoli o grandi gesti hanno scelto
la solidarietà, il perdono, la fraternità. Fa molto bene fare memoria del bene.
Perdono
senza dimenticanze
250.
Il perdono non implica il dimenticare. Diciamo piuttosto che quando c’è qualcosa
che in nessun modo può essere negato, relativizzato o dissimulato, tuttavia,
possiamo perdonare. Quando c’è qualcosa che mai dev’essere tollerato,
giustificato o scusato, tuttavia, possiamo perdonare. Quando c’è qualcosa che
per nessuna ragione dobbiamo permetterci di dimenticare, tuttavia, possiamo
perdonare. Il perdono libero e sincero è una grandezza che riflette l’immensità
del perdono divino. Se il perdono è gratuito, allora si può perdonare anche a
chi stenta a pentirsi ed è incapace di chiedere perdono.
251.
Quanti perdonano davvero non dimenticano, ma rinunciano ad essere dominati
dalla stessa forza distruttiva che ha fatto loro del male. Spezzano il circolo
vizioso, frenano l’avanzare delle forze della distruzione. Decidono di non
continuare a inoculare nella società l’energia della vendetta, che prima o poi
finisce per ricadere ancora una volta su loro stessi. Infatti, la vendetta non
sazia mai veramente l’insoddisfazione delle vittime. Ci sono crimini così
orrendi e crudeli, che far soffrire chi li ha commessi non serve per sentire
che si è riparato il delitto; e nemmeno basterebbe uccidere il criminale, né si
potrebbero trovare torture equiparabili a ciò che ha potuto soffrire la
vittima. La vendetta non risolve nulla.
252.
Neppure stiamo parlando di impunità. Ma la giustizia la si ricerca in modo
adeguato solo per amore della giustizia stessa, per rispetto delle vittime, per
prevenire nuovi crimini e in ordine a tutelare il bene comune, non come un
presunto sfogo della propria ira. Il perdono è proprio quello che permette di
cercare la giustizia senza cadere nel circolo vizioso della vendetta né
nell’ingiustizia di dimenticare.
253.
Quando vi sono state ingiustizie da ambo le parti, va riconosciuto con
chiarezza che possono non aver avuto la stessa gravità o non essere
comparabili. La violenza esercitata da parte delle strutture e del potere dello
Stato non sta allo stesso livello della violenza di gruppi particolari. In ogni
caso, non si può pretendere che vengano ricordate solamente le sofferenze
ingiuste di una sola delle parti. Come hanno insegnato i Vescovi della Croazia,
«noi dobbiamo ad ogni vittima innocente il medesimo rispetto. Non vi possono
essere differenze etniche, confessionali, nazionali o politiche».[235]
254.
Chiedo a Dio «di preparare i nostri cuori all’incontro con i fratelli al di là
delle differenze di idee, lingua, cultura, religione; di ungere tutto il nostro
essere con l’olio della sua misericordia che guarisce le ferite degli errori,
delle incomprensioni, delle controversie; la grazia di inviarci con umiltà e
mitezza nei sentieri impegnativi ma fecondi della ricerca della pace».[236]
La guerra e la pena
di morte
255.
Ci sono due situazioni estreme che possono arrivare a presentarsi come
soluzioni in circostanze particolarmente drammatiche, senza avvisare che sono
false risposte, che non risolvono i problemi che pretendono di superare e che
in definitiva non fanno che aggiungere nuovi fattori di distruzione nel tessuto
della società nazionale e mondiale. Si tratta della guerra e della pena di
morte.
L’ingiustizia
della guerra
256.
«L’inganno è nel cuore di chi trama il male, la gioia invece è di chi promuove
la pace» (Pr 12,20). Tuttavia, c’è chi cerca soluzioni nella guerra,
che spesso «si nutre del pervertimento delle relazioni, di ambizioni
egemoniche, di abusi di potere, di paura dell’altro e della diversità vista
come ostacolo».[237] La guerra non è un
fantasma del passato, ma è diventata una minaccia costante. Il mondo sta
trovando sempre più difficoltà nel lento cammino della pace che aveva
intrapreso e che cominciava a dare alcuni frutti.
257.
Poiché si stanno creando nuovamente le condizioni per la proliferazione di
guerre, ricordo che «la guerra è la negazione di tutti i diritti e una
drammatica aggressione all’ambiente. Se si vuole un autentico sviluppo umano
integrale per tutti, occorre proseguire senza stancarsi nell’impegno di evitare
la guerra tra le nazioni e tra i popoli.
A tal fine bisogna
assicurare il dominio incontrastato del diritto e l’infaticabile ricorso al
negoziato, ai buoni uffici e all’arbitrato, come proposto dalla Carta
delle Nazioni Unite, vera norma giuridica fondamentale».[238] Voglio
rilevare che i 75 anni delle Nazioni Unite e l’esperienza dei primi 20 anni di
questo millennio mostrano che la piena applicazione delle norme internazionali
è realmente efficace, e che il loro mancato adempimento è nocivo. La Carta
delle Nazioni Unite, rispettata e applicata con trasparenza e sincerità, è
un punto di riferimento obbligatorio di giustizia e un veicolo di pace. Ma ciò
esige di non mascherare intenzioni illegittime e di non porre gli interessi
particolari di un Paese o di un gruppo al di sopra del bene comune mondiale. Se
la norma viene considerata uno strumento a cui ricorrere quando risulta
favorevole e da eludere quando non lo è, si scatenano forze incontrollabili che
danneggiano gravemente le società, i più deboli, la fraternità, l’ambiente e i
beni culturali, con perdite irrecuperabili per la comunità globale.
258. È
così che facilmente si opta per la guerra avanzando ogni tipo di scuse
apparentemente umanitarie, difensive o preventive, ricorrendo anche alla
manipolazione dell’informazione. Di fatto, negli ultimi decenni tutte le guerre
hanno preteso di avere una “giustificazione”. Il Catechismo della Chiesa Cattolica parla
della possibilità di una legittima difesa mediante la forza
militare, con il presupposto di dimostrare che vi siano alcune «rigorose
condizioni di legittimità morale».[239] Tuttavia
si cade facilmente in una interpretazione troppo larga di questo possibile
diritto. Così si vogliono giustificare indebitamente anche attacchi
“preventivi” o azioni belliche che difficilmente non trascinano «mali e
disordini più gravi del male da eliminare».[240] La
questione è che, a partire dallo sviluppo delle armi nucleari, chimiche e
biologiche, e delle enormi e crescenti possibilità offerte dalle nuove
tecnologie, si è dato alla guerra un potere distruttivo incontrollabile, che
colpisce molti civili innocenti. In verità, «mai l’umanità ha avuto tanto
potere su sé stessa e niente garantisce che lo utilizzerà bene».[241] Dunque non possiamo più pensare alla
guerra come soluzione, dato che i rischi probabilmente saranno sempre superiori
all’ipotetica utilità che le si attribuisce. Davanti a tale realtà, oggi è
molto difficile sostenere i criteri razionali maturati in altri secoli per
parlare di una possibile “guerra giusta”. Mai più la guerra![242]
259. È
importante aggiungere che, con lo sviluppo della globalizzazione, ciò che può
apparire come una soluzione immediata o pratica per una determinata regione, dà
adito a una catena di fattori violenti molte volte sotterranei che finisce per
colpire l’intero pianeta e aprire la strada a nuove e peggiori guerre future.
Nel nostro mondo ormai non ci sono solo “pezzi” di guerra in un Paese o
nell’altro, ma si vive una “guerra mondiale a pezzi”, perché le sorti dei Paesi
sono tra loro fortemente connesse nello scenario mondiale.
260.
Come diceva San Giovanni XXIII, «riesce
quasi impossibile pensare che nell’era atomica la guerra possa essere
utilizzata come strumento di giustizia».[243] Lo
affermava in un periodo di forte tensione internazionale, e così diede voce al
grande anelito alla pace che si diffondeva ai tempi della guerra fredda.
Rafforzò la convinzione che le ragioni della pace sono più forti di ogni
calcolo di interessi particolari e di ogni fiducia posta nell’uso delle armi.
Però non si colsero pienamente le occasioni offerte dalla fine della guerra
fredda, per la mancanza di una visione del futuro e di una consapevolezza
condivisa circa il nostro destino comune. Invece si cedette alla ricerca di
interessi particolari senza farsi carico del bene comune universale. Così si è
fatto di nuovo strada l’ingannevole fantasma della guerra.
261.
Ogni guerra lascia il mondo peggiore di come lo ha trovato. La guerra è un
fallimento della politica e dell’umanità, una resa vergognosa, una sconfitta di
fronte alle forze del male. Non fermiamoci su discussioni teoriche, prendiamo
contatto con le ferite, tocchiamo la carne di chi subisce i danni. Rivolgiamo
lo sguardo a tanti civili massacrati come “danni collaterali”. Domandiamo alle
vittime. Prestiamo attenzione ai profughi, a quanti hanno subito le radiazioni
atomiche o gli attacchi chimici, alle donne che hanno perso i figli, ai bambini
mutilati o privati della loro infanzia. Consideriamo la verità di queste
vittime della violenza, guardiamo la realtà coi loro occhi e ascoltiamo i loro
racconti col cuore aperto. Così potremo riconoscere l’abisso del male nel cuore
della guerra e non ci turberà il fatto che ci trattino come ingenui perché
abbiamo scelto la pace.
262.
Neppure le norme saranno sufficienti, se si pensa che la soluzione ai problemi
attuali consista nel dissuadere gli altri mediante la paura, minacciandoli con
l’uso delle armi nucleari, chimiche o biologiche. Infatti, «se si prendono in
considerazione le principali minacce alla pace e alla sicurezza con le loro
molteplici dimensioni in questo mondo multipolare del XXI secolo, come, ad
esempio, il terrorismo, i conflitti asimmetrici, la sicurezza informatica, le
problematiche ambientali, la povertà, non pochi dubbi emergono circa
l’inadeguatezza della deterrenza nucleare a rispondere efficacemente a tali
sfide. Siffatte preoccupazioni assumono ancor più consistenza quando consideriamo
le catastrofiche conseguenze umanitarie e ambientali che derivano da qualsiasi
utilizzo degli ordigni nucleari con devastanti effetti indiscriminati e
incontrollabili nel tempo e nello spazio. […] Dobbiamo anche chiederci quanto
sia sostenibile un equilibro basato sulla paura, quando esso tende di fatto ad
aumentare la paura e a minare le relazioni di fiducia fra i popoli. La pace e
la stabilità internazionali non possono essere fondate su un falso senso di
sicurezza, sulla minaccia di una distruzione reciproca o di totale
annientamento, sul semplice mantenimento di un equilibrio di potere. […] In
tale contesto, l’obiettivo finale dell’eliminazione totale delle armi nucleari
diventa sia una sfida sia un imperativo morale e umanitario. […] La crescente
interdipendenza e la globalizzazione significano che qualunque risposta diamo
alla minaccia delle armi nucleari, essa debba essere collettiva e concertata,
basata sulla fiducia reciproca. Quest’ultima può essere costruita solo
attraverso un dialogo che sia sinceramente orientato verso il bene comune e non
verso la tutela di interessi velati o particolari».[244] E
con il denaro che si impiega nelle armi e in altre spese militari costituiamo
un Fondo mondiale[245] per eliminare
finalmente la fame e per lo sviluppo dei Paesi più poveri, così che i loro
abitanti non ricorrano a soluzioni violente o ingannevoli e non siano costretti
ad abbandonare i loro Paesi per cercare una vita più dignitosa.
La
pena di morte
263.
C’è un altro modo di eliminare l’altro, non destinato ai Paesi ma alle persone.
È la pena di morte. San Giovanni Paolo II ha dichiarato in maniera chiara e
ferma che essa è inadeguata sul piano morale e non è più necessaria sul piano
penale.[246] Non è possibile pensare a
fare passi indietro rispetto a questa posizione. Oggi affermiamo con chiarezza
che «la pena di morte è inammissibile»[247] e
la Chiesa si impegna con determinazione a proporre che sia abolita in tutto il
mondo.[248]
264.
Nel Nuovo Testamento, mentre si chiede ai singoli di non farsi giustizia da sé
stessi (cfr Rm 12,17.19), si riconosce la necessità che le
autorità impongano pene a coloro che fanno il male (cfr Rm 13,4; 1
Pt 2,14). In effetti, «la vita in comune, strutturata intorno a
comunità organizzate, ha bisogno di regole di convivenza la cui libera
violazione richiede una risposta adeguata».[249] Ciò
comporta che l’autorità pubblica legittima possa e debba «comminare pene
proporzionate alla gravità dei delitti»[250] e
che garantisca al potere giudiziario «l’indipendenza necessaria nell’ambito
della legge».[251]
265.
Fin dai primi secoli della Chiesa, alcuni si mostrarono chiaramente contrari
alla pena capitale. Ad esempio, Lattanzio sosteneva che «non va fatta alcuna
distinzione: sempre sarà un crimine uccidere un uomo».[252] Papa
Nicola I esortava: «Sforzatevi di liberare dalla pena di morte non solo
ciascuno degli innocenti, ma anche tutti i colpevoli».[253] In
occasione del giudizio contro alcuni omicidi che avevano assassinato dei
sacerdoti, Sant’Agostino chiese al giudice di non togliere la vita agli
assassini, e lo giustificava in questo modo: «Non che vogliamo con ciò impedire
che si tolga a individui scellerati la libertà di commettere delitti, ma
desideriamo che allo scopo basti che, lasciandoli in vita e senza mutilarli in
alcuna parte del corpo, applicando le leggi repressive siano distolti dalla
loro insana agitazione per esser ricondotti a una vita sana e, tranquilla, o
che, sottratti alle loro opere malvage, siano occupati in qualche lavoro utile.
Anche questa è bensì una condanna, ma chi non capirebbe che si tratta più di un
benefizio che di un supplizio, dal momento che non è lasciato campo libero
all’audacia della ferocia né si sottrae la medicina del pentimento? […]
Sdegnati contro l’iniquità in modo però da non dimenticare l’umanità; non
sfogare la voluttà della vendetta contro le atrocità dei peccatori, ma rivolgi
la volontà a curarne le ferite».[254]
266.
Le paure e i rancori facilmente portano a intendere le pene in modo
vendicativo, quando non crudele, invece di considerarle come parte di un
processo di guarigione e di reinserimento sociale. Oggi, «tanto da alcuni
settori della politica come da parte di alcuni mezzi di comunicazione, si
incita talvolta alla violenza e alla vendetta, pubblica e privata, non solo
contro quanti sono responsabili di aver commesso delitti, ma anche contro
coloro sui quali ricade il sospetto, fondato o meno, di aver infranto la legge.
[…]
C’è la tendenza a
costruire deliberatamente dei nemici: figure stereotipate, che concentrano in
sé stesse tutte le caratteristiche che la società percepisce o interpreta come
minacciose. I meccanismi di formazione di queste immagini sono i medesimi che,
a suo tempo, permisero l’espansione delle idee razziste».[255] Ciò
ha reso particolarmente rischiosa l’abitudine sempre più presente in alcuni
Paesi di ricorrere a carcerazioni preventive, a reclusioni senza giudizio e
specialmente alla pena di morte.
267.
Desidero sottolineare che «è impossibile immaginare che oggi gli Stati non
possano disporre di un altro mezzo che non sia la pena capitale per difendere
dall’aggressore ingiusto la vita di altre persone». Particolare gravità
rivestono le cosiddette esecuzioni extragiudiziarie o extralegali, che «sono
omicidi deliberati commessi da alcuni Stati e dai loro agenti, spesso fatti
passare come scontri con delinquenti o presentati come conseguenze indesiderate
dell’uso ragionevole, necessario e proporzionato della forza per far applicare
la legge».[256]
268.
«Gli argomenti contrari alla pena di morte sono molti e ben conosciuti. La
Chiesa ne ha opportunamente sottolineato alcuni, come la possibilità
dell’esistenza dell’errore giudiziario, e l’uso che di tale pena fanno i regimi
totalitari e dittatoriali, che la utilizzano come strumento di soppressione
della dissidenza politica o di persecuzione delle minoranze religiose e
culturali, tutte vittime che per le loro rispettive legislazioni sono
“delinquenti”. Tutti i cristiani e gli uomini di buona volontà sono dunque
chiamati oggi a lottare non solo per l’abolizione della pena di morte, legale o
illegale che sia, e in tutte le sue forme, ma anche al fine di migliorare le
condizioni carcerarie, nel rispetto della dignità umana delle persone private
della libertà. E questo, io lo collego con l’ergastolo. […] L’ergastolo è una
pena di morte nascosta».[257]
269.
Ricordiamo che «neppure l’omicida perde la sua dignità personale e Dio stesso
se ne fa garante».[258] Il fermo rifiuto
della pena di morte mostra fino a che punto è possibile riconoscere
l’inalienabile dignità di ogni essere umano e ammettere che abbia un suo posto
in questo mondo. Poiché, se non lo nego al peggiore dei criminali, non lo
negherò a nessuno, darò a tutti la possibilità di condividere con me questo
pianeta malgrado ciò che possa separarci.
270. I
cristiani che dubitano e si sentono tentati di cedere a qualsiasi forma di
violenza, li invito a ricordare l’annuncio del libro di Isaia: «Spezzeranno le
loro spade e ne faranno aratri» (2,4). Per noi questa profezia prende carne in
Gesù Cristo, che di fronte a un discepolo eccitato dalla violenza disse con
fermezza: «Rimetti la tua spada al suo posto, perché tutti quelli che prendono
la spada, di spada moriranno» (Mt 26,52). Era un’eco di
quell’antico ammonimento: «Domanderò conto della vita dell’uomo all’uomo, a
ognuno di suo fratello. Chi sparge il sangue dell’uomo, dall’uomo il suo sangue
sarà sparso» (Gen 9,5-6). Questa reazione di Gesù, che uscì
spontanea dal suo cuore, supera la distanza dei secoli e giunge fino a oggi
come un costante richiamo.
CAPITOLO OTTAVO
LE RELIGIONI AL
SERVIZIO DELLA FRATERNITÀ NEL MONDO
271.
Le diverse religioni, a partire dal riconoscimento del valore di ogni persona
umana come creatura chiamata ad essere figlio o figlia di Dio, offrono un
prezioso apporto per la costruzione della fraternità e per la difesa della
giustizia nella società. Il dialogo tra persone di religioni differenti non si
fa solamente per diplomazia, cortesia o tolleranza. Come hanno insegnato i
Vescovi dell’India, «l’obiettivo del dialogo è stabilire amicizia, pace,
armonia e condividere valori ed esperienze morali e spirituali in uno spirito
di verità e amore».[259]
Il fondamento ultimo
272.
Come credenti pensiamo che, senza un’apertura al Padre di tutti, non ci possano
essere ragioni solide e stabili per l’appello alla fraternità. Siamo convinti
che «soltanto con questa coscienza di figli che non sono orfani si può vivere
in pace fra noi».[260] Perché «la ragione,
da sola, è in grado di cogliere l’uguaglianza tra gli uomini e di stabilire una
convivenza civica tra loro, ma non riesce a fondare la fraternità».[261]
273.
In questa prospettiva, desidero ricordare un testo memorabile: «Se non esiste
una verità trascendente, obbedendo alla quale l’uomo acquista la sua piena
identità, allora non esiste nessun principio sicuro che garantisca giusti
rapporti tra gli uomini. Il loro interesse di classe, di gruppo, di Nazione li
oppone inevitabilmente gli uni agli altri. Se non si riconosce la verità
trascendente, allora trionfa la forza del potere, e ciascuno tende a utilizzare
fino in fondo i mezzi di cui dispone per imporre il proprio interesse o la
propria opinione, senza riguardo ai diritti dell’altro. […] La radice del
moderno totalitarismo, dunque, è da individuare nella negazione della
trascendente dignità della persona umana, immagine visibile del Dio invisibile
e, proprio per questo, per sua natura stessa, soggetto di diritti che nessuno
può violare: né l'individuo, né il gruppo, né la classe, né la Nazione o lo
Stato. Non può farlo nemmeno la maggioranza di un corpo sociale, ponendosi
contro la minoranza».[262]
274. A
partire dalla nostra esperienza di fede e dalla sapienza che si è andata
accumulando nel corso dei secoli, imparando anche da molte nostre debolezze e
cadute, come credenti delle diverse religioni sappiamo che rendere presente Dio
è un bene per le nostre società. Cercare Dio con cuore sincero, purché non lo
offuschiamo con i nostri interessi ideologici o strumentali, ci aiuta a
riconoscerci compagni di strada, veramente fratelli. Crediamo che «quando, in
nome di un’ideologia, si vuole estromettere Dio dalla società, si finisce per
adorare degli idoli, e ben presto l’uomo smarrisce sé stesso, la sua dignità è
calpestata, i suoi diritti violati. Voi sapete bene a quali brutalità può
condurre la privazione della libertà di coscienza e della libertà religiosa, e
come da tale ferita si generi una umanità radicalmente impoverita, perché priva
di speranza e di riferimenti ideali».[263]
275.
Va riconosciuto come «tra le più importanti cause della crisi del mondo moderno
vi siano una coscienza umana anestetizzata e l’allontanamento dai valori
religiosi, nonché il predominio dell’individualismo e delle filosofie
materialistiche che divinizzano l’uomo e mettono i valori mondani e materiali
al posto dei principi supremi e trascendenti».[264] Non
è accettabile che nel dibattito pubblico abbiano voce soltanto i potenti e gli
scienziati. Dev’esserci uno spazio per la riflessione che procede da uno sfondo
religioso che raccoglie secoli di esperienza e di sapienza. «I testi religiosi
classici possono offrire un significato destinato a tutte le epoche,posseggono
una forza motivante», ma di fatto «vengono disprezzati per la ristrettezza di
visione dei razionalismi».[265]
276.
Per queste ragioni, benché la Chiesa rispetti l’autonomia della politica, non
relega la propria missione all’ambito del privato. Al contrario, «non può e non
deve neanche restare ai margini» nella costruzione di un mondo migliore, né
trascurare di «risvegliare le forze spirituali»[266] che
possano fecondare tutta la vita sociale. È vero che i ministri religiosi non
devono fare politica partitica, propria dei laici, però nemmeno possono
rinunciare alla dimensione politica dell’esistenza[267] che
implica una costante attenzione al bene comune e la preoccupazione per lo
sviluppo umano integrale. La Chiesa «ha un ruolo pubblico che non si esaurisce
nelle sue attività di assistenza o di educazione» ma che si adopera per la
«promozione dell’uomo e della fraternità universale».[268] Non
aspira a competere per poteri terreni, bensì ad offrirsi come «una famiglia tra
le famiglie – questo è la Chiesa –, aperta a testimoniare […] al mondo odierno
la fede, la speranza e l’amore verso il Signore e verso coloro che Egli ama con
predilezione. Una casa con le porte aperte. La Chiesa è una casa con le porte
aperte, perché è madre».[269] E come
Maria, la Madre di Gesù, «vogliamo essere una Chiesa che serve, che esce di
casa, che esce dai suoi templi, dalle sue sacrestie, per accompagnare la vita,
sostenere la speranza, essere segno di unità […] per gettare ponti, abbattere
muri, seminare riconciliazione».[270]
L’identità
cristiana
277.
La Chiesa apprezza l’azione di Dio nelle altre religioni, e «nulla rigetta di quanto
è vero e santo in queste religioni. Essa considera con sincero rispetto quei
modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che […] non
raramente riflettono un raggio di quella verità che illumina tutti gli uomini».[271] Tuttavia come cristiani non possiamo
nascondere che «se la musica del Vangelo smette di vibrare nelle nostre
viscere, avremo perso la gioia che scaturisce dalla compassione, la tenerezza
che nasce dalla fiducia, la capacità della riconciliazione che trova la sua
fonte nel saperci sempre perdonati-inviati. Se la musica del Vangelo smette di
suonare nelle nostre case, nelle nostre piazze, nei luoghi di lavoro, nella
politica e nell’economia, avremo spento la melodia che ci provocava a lottare
per la dignità di ogni uomo e donna».[272] Altri
bevono ad altre fonti. Per noi, questa sorgente di dignità umana e di
fraternità sta nel Vangelo di Gesù Cristo. Da esso «scaturisce per il pensiero
cristiano e per l’azione della Chiesa il primato dato alla relazione,
all’incontro con il mistero sacro dell’altro, alla comunione universale con
l’umanità intera come vocazione di tutti».[273]
278.
Chiamata a incarnarsi in ogni situazione e presente attraverso i secoli in ogni
luogo della terra – questo significa “cattolica” –, la Chiesa può comprendere,
a partire dalla propria esperienza di grazia e di peccato, la bellezza
dell’invito all’amore universale. Infatti, «tutto ciò ch’è umano ci riguarda.
[…] Dovunque i consessi dei popoli si riuniscono per stabilire i diritti e i
doveri dell’uomo, noi siamo onorati, quando ce lo consentono, di assiderci fra
loro».[274] Per molti cristiani, questo
cammino di fraternità ha anche una Madre, di nome Maria. Ella ha ricevuto sotto
la Croce questa maternità universale (cfr Gv 19,26) e la sua
attenzione è rivolta non solo a Gesù ma anche al «resto della sua discendenza»
(Ap 12,17). Con la potenza del Risorto, vuole partorire un mondo
nuovo, dove tutti siamo fratelli, dove ci sia posto per ogni scartato delle
nostre società, dove risplendano la giustizia e la pace.
279.
Come cristiani chiediamo che, nei Paesi in cui siamo minoranza, ci sia
garantita la libertà, così come noi la favoriamo per quanti non sono cristiani
là dove sono minoranza. C’è un diritto umano fondamentale che non va
dimenticato nel cammino della fraternità e della pace: è la libertà religiosa
per i credenti di tutte le religioni. Tale libertà manifesta che possiamo
«trovare un buon accordo tra culture e religioni differenti; testimonia che le
cose che abbiamo in comune sono così tante e importanti che è possibile
individuare una via di convivenza serena, ordinata e pacifica, nell’accoglienza
delle differenze e nella gioia di essere fratelli perché figli di un unico
Dio».[275]
280.
Nello stesso tempo, chiediamo a Dio di rafforzare l’unità nella Chiesa, unità
arricchita da diversità che si riconciliano per l’azione dello Spirito Santo.
Infatti «siamo stati battezzati mediante un solo Spirito in un solo corpo» (1
Cor 12,13), dove ciascuno dà il suo apporto peculiare. Come diceva
Sant’Agostino, «l’orecchio vede attraverso l’occhio, e l’occhio ode attraverso
l’orecchio».[276] È urgente inoltre continuare
a dare testimonianza di un cammino di incontro tra le diverse confessioni
cristiane. Non possiamo dimenticare il desiderio espresso da Gesù: che «tutti
siano una sola cosa» (Gv 17,21). Ascoltando il suo invito,
riconosciamo con dolore che al processo di globalizzazione manca ancora il
contributo profetico e spirituale dell’unità tra tutti i cristiani. Ciò
nonostante, «pur essendo ancora in cammino verso la piena comunione, abbiamo
sin d’ora il dovere di offrire una testimonianza comune all’amore di Dio verso
tutti, collaborando nel servizio all’umanità».[277]
Religione e violenza
281.
Tra le religioni è possibile un cammino di pace. Il punto di partenza
dev’essere lo sguardo di Dio. Perché «Dio non guarda con gli occhi, Dio guarda
con il cuore. E l’amore di Dio è lo stesso per ogni persona, di qualunque
religione sia. E se è ateo, è lo stesso amore. Quando arriverà l’ultimo giorno
e ci sarà sulla terra la luce sufficiente per poter vedere le cose come sono,
avremo parecchie sorprese!».[278]
282.
Anche «i credenti hanno bisogno di trovare spazi per dialogare e agire insieme
per il bene comune e la promozione dei più poveri. Non si tratta di renderci
tutti più light o di nascondere le convinzioni proprie, alle
quali siamo più legati, per poterci incontrare con altri che pensano
diversamente. […] Perché tanto più profonda, solida e ricca è un’identità,
tanto più potrà arricchire gli altri con il suo peculiare contributo».[279] Come credenti ci vediamo provocati a
tornare alle nostre fonti per concentrarci sull’essenziale: l’adorazione di Dio
e l’amore del prossimo, in modo tale che alcuni aspetti della nostra dottrina,
fuori dal loro contesto, non finiscano per alimentare forme di disprezzo, di
odio, di xenofobia, di negazione dell’altro. La verità è che la violenza non
trova base alcuna nelle convinzioni religiose fondamentali, bensì nelle loro
deformazioni.
283.
Il culto a Dio, sincero e umile, «porta non alla discriminazione, all’odio e
alla violenza, ma al rispetto per la sacralità della vita, al rispetto per la
dignità e la libertà degli altri e all’amorevole impegno per il benessere di
tutti».[280] In realtà, «chi non ama non
ha conosciuto Dio, perché Dio è amore» (1 Gv 4,8). Pertanto, «il
terrorismo esecrabile che minaccia la sicurezza delle persone, sia in Oriente
che in Occidente, sia a Nord che a Sud, spargendo panico, terrore e pessimismo
non è dovuto alla religione – anche se i terroristi la strumentalizzano – ma è
dovuto alle accumulate interpretazioni errate dei testi religiosi, alle
politiche di fame, di povertà, di ingiustizia, di oppressione, di arroganza;
per questo è necessario interrompere il sostegno ai movimenti terroristici
attraverso il rifornimento di denaro, di armi, di piani o giustificazioni e
anche la copertura mediatica, e considerare tutto ciò come crimini
internazionali che minacciano la sicurezza e la pace mondiale. Occorre
condannare un tale terrorismo in tutte le sue forme e manifestazioni».[281] Le convinzioni religiose riguardo al
senso sacro della vita umana ci permettono di «riconoscere i valori
fondamentali della comune umanità, valori in nome dei quali si può e si deve
collaborare, costruire e dialogare, perdonare e crescere, permettendo
all’insieme delle diverse voci di formare un nobile e armonico canto, piuttosto
che urla fanatiche di odio».[282]
284.
Talvolta la violenza fondamentalista viene scatenata in alcuni gruppi di
qualsiasi religione dall’imprudenza dei loro leader. Tuttavia, «il
comandamento della pace è inscritto nel profondo delle tradizioni religiose che
rappresentiamo. […] Come leader religiosi siamo chiamati ad
essere veri “dialoganti”, ad agire nella costruzione della pace non come
intermediari, ma come autentici mediatori. Gli intermediari cercano di fare
sconti a tutte le parti, al fine di ottenere un guadagno per sé. Il mediatore,
invece, è colui che non trattiene nulla per sé, ma si spende generosamente,
fino a consumarsi, sapendo che l’unico guadagno è quello della pace. Ciascuno
di noi è chiamato ad essere un artigiano della pace, unendo e non dividendo,
estinguendo l’odio e non conservandolo, aprendo le vie del dialogo e non
innalzando nuovi muri!».[283]
Appello
285. In quell’incontro fraterno,
che ricordo con gioia, con il Grande Imam Ahmad Al-Tayyeb, «dichiariamo –
fermamente – che le religioni non incitano mai alla guerra e non sollecitano
sentimenti di odio, ostilità, estremismo, né invitano alla violenza o allo
spargimento di sangue. Queste sciagure sono frutto della deviazione dagli
insegnamenti religiosi, dell’uso politico delle religioni e anche delle
interpretazioni di gruppi di uomini di religione che hanno abusato – in alcune
fasi della storia – dell’influenza del sentimento religioso sui cuori degli
uomini […]. Infatti Dio, l’Onnipotente, non ha bisogno di essere difeso da
nessuno e non vuole che il suo nome venga usato per terrorizzare la gente».[284] Perciò desidero riprendere qui
l’appello alla pace, alla giustizia e alla fraternità che abbiamo fatto
insieme:
«In nome di Dio che
ha creato tutti gli esseri umani uguali nei diritti, nei doveri e nella
dignità, e li ha chiamati a convivere come fratelli tra di loro, per popolare
la terra e diffondere in essa i valori del bene, della carità e della pace.
In nome
dell’innocente anima umana che Dio ha proibito di uccidere, affermando che
chiunque uccide una persona è come se avesse ucciso tutta l’umanità e chiunque
ne salva una è come se avesse salvato l’umanità intera.
In nome dei poveri,
dei miseri, dei bisognosi e degli emarginati che Dio ha comandato di soccorrere
come un dovere richiesto a tutti gli uomini e in particolar modo a ogni uomo
facoltoso e benestante.
In nome degli orfani,
delle vedove, dei rifugiati e degli esiliati dalle loro dimore e dai loro
paesi; di tutte le vittime delle guerre, delle persecuzioni e delle
ingiustizie; dei deboli, di quanti vivono nella paura, dei prigionieri di
guerra e dei torturati in qualsiasi parte del mondo, senza distinzione alcuna.
In nome dei popoli
che hanno perso la sicurezza, la pace e la comune convivenza, divenendo vittime
delle distruzioni, delle rovine e delle guerre.
In nome della fratellanza
umana che abbraccia tutti gli uomini, li unisce e li rende uguali.
In nome di
questa fratellanza lacerata dalle politiche di integralismo e
divisione e dai sistemi di guadagno smodato e dalle tendenze ideologiche
odiose, che manipolano le azioni e i destini degli uomini.
In nome della
libertà, che Dio ha donato a tutti gli esseri umani, creandoli liberi e distinguendoli
con essa.
In nome della
giustizia e della misericordia, fondamenti della prosperità e cardini della
fede.
In nome di tutte le
persone di buona volontà, presenti in ogni angolo della terra.
In nome di Dio e di
tutto questo, […] [dichiariamo] di adottare la cultura del dialogo come via, la
collaborazione comune come condotta, la conoscenza reciproca come metodo e
criterio».[285]
* * *
286.
In questo spazio di riflessione sulla fraternità universale, mi sono sentito
motivato specialmente da San Francesco d’Assisi, e anche da altri fratelli che
non sono cattolici: Martin Luther King, Desmond Tutu, il Mahatma Gandhi e molti
altri. Ma voglio concludere ricordando un’altra persona di profonda fede, la
quale, a partire dalla sua intensa esperienza di Dio, ha compiuto un cammino di
trasformazione fino a sentirsi fratello di tutti. Mi riferisco al Beato Charles
de Foucauld.
287.
Egli andò orientando il suo ideale di una dedizione totale a Dio verso
un’identificazione con gli ultimi, abbandonati nel profondo del deserto
africano. In quel contesto esprimeva la sua aspirazione a sentire qualunque
essere umano come un fratello,[286] e
chiedeva a un amico: «Pregate Iddio affinché io sia davvero il fratello di tutte
le anime di questo paese».[287] Voleva
essere, in definitiva, «il fratello universale».[288] Ma
solo identificandosi con gli ultimi arrivò ad essere fratello di tutti. Che Dio
ispiri questo ideale in ognuno di noi. Amen.
Preghiera
al Creatore
Signore e Padre dell’umanità,
che hai creato tutti gli esseri umani con la stessa dignità,
infondi nei nostri cuori uno spirito fraterno.
Ispiraci il sogno di un nuovo incontro, di dialogo, di giustizia e di pace.
Stimolaci a creare società più sane e un mondo più degno,
senza fame, senza povertà, senza violenza, senza guerre.
Il nostro cuore si apra
a tutti i popoli e le nazioni della terra,
per riconoscere il bene e la bellezza
che hai seminato in ciascuno di essi,
per stringere legami di unità, di progetti comuni,
di speranze condivise. Amen.
Preghiera cristiana ecumenica
Dio nostro, Trinità d’amore,
dalla potente comunione della tua intimità divina
effondi in mezzo a noi il fiume dell’amore fraterno.
Donaci l’amore che traspariva nei gesti di Gesù,
nella sua famiglia di Nazaret e nella prima comunità cristiana.
Concedi a noi cristiani di vivere
il Vangelo
e di riconoscere Cristo in ogni essere umano,
per vederlo crocifisso nelle angosce degli abbandonati
e dei dimenticati di questo mondo
e risorto in ogni fratello che si rialza in piedi.
Vieni, Spirito Santo! Mostraci la
tua bellezza
riflessa in tutti i popoli della terra,
per scoprire che tutti sono importanti,
che tutti sono necessari, che sono volti differenti
della stessa umanità amata da Dio. Amen.
Dato
ad Assisi, presso la tomba di San Francesco, il 3 ottobre, vigilia della Festa
del Poverello, dell’anno 2020, ottavo del mio Pontificato
Francesco