Bene pubblico e bene
comune -10 -
Gli organi supremi degli stati scelgono quale
sia il bene pubblico. Negli stati democratici questa scelta è influenzata dalle persone alle quali è
riconosciuto il diritto di voto. Nella scelta si tiene conto anche del proprio
benessere privato. Gli orientamenti etici possono influire in modo maggiore o
minore. Di solito chi esercita il potere supremo presenta le proprie decisioni
in tema di bene pubblico come eticamente giuste secondo l’etica di riferimento.
Questo permette di ottenere il conenso pubblico più facilmente. Per questo
motivo chi governa cerca di avere un qualche controllo sulle convinzioni etiche
dei governati e, innanzi tutto, sulle agenzie che diffondono quelle
convinzioni, ad esempio le chiese.
Secondo la dottrina sociale cattolica il bene
pubblico deve tendere al bene comune.
«12. Lo Stato, la cui ragion d’essere è l’attuazione del bene comune
nell’ordine temporale, non può rimanere assente dal mondo economico; deve esser
presente per promuovervi opportunamente la produzione di una sufficiente copia
di beni materiali, "l’uso dei quali è necessario per l’esercizio della
virtù", e per tutelare i diritti di tutti i cittadini, soprattutto dei più
deboli, quali sono gli operai, le donne, i fanciulli. È pure suo compito
indeclinabile quello di contribuire attivamente al miglioramento delle
condizioni di vita degli operai.»
[Dall’enciclica Madre e Maestra -
Mater et Magistr, 1961, del papa Giuseppe
Angelo Roncalli - Giovanni 23°]
e
«Gli uomini, le famiglie
e i diversi gruppi che formano la comunità civile sono consapevoli di non
essere in grado, da soli, di costruire una vita capace di rispondere pienamente
alle esigenze della natura umana e avvertono la necessità di una comunità più ampia,
nella quale tutti rechino quotidianamente il contributo delle proprie capacità,
allo scopo di raggiungere sempre meglio il bene comune (156).
Per questo essi
costituiscono, secondo vari tipi istituzionali, una comunità politica.
La comunità politica
esiste dunque in funzione di quel bene comune, nel quale essa trova significato
e piena giustificazione e che costituisce la base originaria del suo diritto
all'esistenza.
Il bene comune si
concreta nell'insieme di quelle condizioni di vita sociale che consentono e
facilitano agli esseri umani, alle famiglie e alle associazioni il
conseguimento più pieno della loro perfezione.»
[Dalla Costituzione
pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo La gioia e la speranza - Gaudium et spes, n.74, del Concilio
Vaticano 2°]
Il bene comune riguarda ciascuno e la collettività in cui è immerso.
Comprende un determinato livello di benessere e di sicurezza sociale per il
singolo e la sua famiglia, ma anche l’ambiente sociale e naturale in cui vive. Comprende
la solidarietà sociale, l’istruzione, un complesso di libertà personali tra le
quali la libertà di coscienza, la possibilità di ottenere un’informazione
affidabile su quanto accade e quindi, ai tempi nostri, la possibilità di
accedere alla rete telematica WEB senza essere predati da sistemi generatori di
notizie false, la bellezza, un tempo libero dalla fatica del lavoro, ma anche
un lavoro che sia retribuito in maniera sufficiente a condurre una vita sociale
libera e dignitosa e la possibilità di avere una casa per sé e per la propria
famiglia. Il bene comune non è tuttavia una finalità privata, ma collettiva.
Quindi nel definirlo bisogna tener conto
anche di quello degli altri e, nella visione della dottrina sociale
cattolica, di tutti gli altri, non solo di quelli che vivono nella
propria città, regione, stato, ma quello di tutti gli altri abitanti della
Terra, i quali, nella fede, consideriamo come parte di un’unica famiglia, la famiglia umana. Questa è la giustizia
sociale universale, dalla quale ci attendiamo la pace, condizione che rientra
nel bene comune, perché tutti la desiderano e ne beneficiano, specialmente
quando vivono una situazione di guerra. E quando si decide di fare guerra si
confida di vincerla velocemente, ma questo non sempre accade. Un detto del
Maestro fa: «[…] perché tutti quelli che mettono mano alla spada
periranno di spada.» [Matteo 26,52].
Ognuno riesce ad ottenere il dominio su una
parte delle risorse della Terra, ne diventa quindi proprietario o comunque le
controlla in base ad altro potere che la società gli riconosce. Alcune di
queste risorse sono di proprietà pubblica e vengono impiegate per finalità
pubbliche. Dal punto di vista del bene comune, però, la distinzione tra
pubblico e privato è meno importante. Infatti la dottrina sociale, che ha
fondamenti molto antichi, insegna che anche le risorse private devono essere
impiegate per realizzare il bene comune. Ad esempio leggiamo nell’enciclica Madre e Maestra - Mater et Magistra:
«11. […] la
proprietà privata, anche dei beni strumentali, è un diritto naturale che lo
Stato non può sopprimere. Ad essa è intrinseca una funzione sociale, e però è
un diritto che va esercitato a vantaggio proprio e a bene degli altri.»
Ciascuno tende ad
aumentare le risorse che domina e così anche gli stati. In genere gli stati si
propongono, tra gli obiettivi del bene pubblico, di incrementare la propria
ricchezza e quella dei propri cittadini. Se però progettano di farlo aggredendo
altri stati questo è contario al bene comune, è eticamente malvagio, dal punto
di vista della dottrina sociale cattolica. Così anche se progettano di farlo
sfruttando, al loro interno, classi di persone sottomesse in una condizione di
inferiorità sociale, che siano schiavi, lavoratori pagati in misura
insufficiente in rapporto alla ricchezza che contribuiscono a produrre,
migranti che non godendo pienamente di diritti civili o non godendone affatto
hanno la peggio sul mercato del lavoro e partecipano della condizione dei
lavoratori sottopagati o addirittura degli schiavi o, infine, sono
semplicemente esclusi da tutto, ridotti nella condizione di scarti e a
sopravvivere frugando nelle immondizie altrui.
Non basta ad uno stato l’essere democratico
per ritenere che si sforzi di realizzare il bene comune. In democrazia in
genere prevalgono gli interessi di chi nella società ha più forza e controlla i
mezzi di informazione sociale, e perciò anche il consenso sociale: se non c’è
un sufficiente orientamento etico, espresso anche in norme che pongano dei
limiti all’avidità privata e pubblica e impongano obblighi di solidarietà
sociale, l’azione pubblica può orientarsi contro il bene comune. E il bene
comune da cui più facilmente gli stati cercano di esonerarsi è quello che
riguarda le persone che vivono in altri stati. Tuttavia queste politiche di
avidità ed egoismo degli stati finiscono per creare problemi alla sopravvivenza
di tutti in un mondo in cui è molto aumentata l’interdipendenza. Sul punto così
è stato argomentato nell’enclicica Laudato
si’, del 2015, diffusa sotto l’autorità del papa Jorge Mario Bergoglio - Francesco:
«164. Dalla metà del secolo scorso, superando molte
difficoltà, si è andata affermando la tendenza a concepire il pianeta come
patria e l’umanità come popolo che abita una casa comune. Un mondo
interdipendente non significa unicamente capire che le conseguenze dannose
degli stili di vita, di produzione e di consumo colpiscono tutti, bensì,
principalmente, fare in modo che le soluzioni siano proposte a partire da una
prospettiva globale e non solo in difesa degli interessi di alcuni Paesi.
L’interdipendenza ci obbliga a pensare a un solo mondo, ad un progetto comune. Ma lo stesso
ingegno utilizzato per un enorme sviluppo tecnologico, non riesce a trovare
forme efficaci di gestione internazionale in ordine a risolvere le gravi
difficoltà ambientali e sociali. Per affrontare i problemi di fondo, che non
possono essere risolti da azioni di singoli Paesi, si rende indispensabile un
consenso mondiale che porti, ad esempio, a programmare un’agricoltura
sostenibile e diversificata, a sviluppare forme rinnovabili e poco inquinanti
di energia, a incentivare una maggiore efficienza energetica, a promuovere una
gestione più adeguata delle risorse forestali e marine, ad assicurare a tutti
l’accesso all’acqua potabile.»
La dottrina sociale dà indicazioni etiche su
che cosa rientri nel bene comune, ma ciascuno è poi responsabile personalmente
delle scelte che si fanno in questa materia, a partire da come impiega ciò che
è di sua proprietà e da come controlla la propria avidità. In questo si è
liberi in coscienza, ma, in quanto liberi, appunto, responsabili, davanti a sé
stessi, ai propri concittadini, ma anche alla storia e al Cielo. Non basta, per
giustificarsi, sostenere di aver obbedito a un qualche gerarca.
Mario Ardigò -
Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
Translation in English
language made with the help of Google Translator
Public good and common
good - 10 -
The supreme organs of states choose what is
the public good. In democratic states, this choice is influenced by people to
whom the right to vote is recognized. The choice also takes account of one's
private well-being. Ethical guidelines can influence more or less. Usually
those who exercise supreme power present their decisions regarding the public
good as ethically correct according to the reference ethics. This allows to
obtain public agreement more easily. For this reason, those who govern seek to
have some control over the ethical convictions of the governed and, above all,
on the agencies that spread those convictions, for example the churches.
According to Catholic social doctrine, the public good must strive for the
common good.
«20. As for the State, its whole raison d'etre is the realization of the
common good in the temporal order. It cannot, therefore, hold aloof from
economic matters. On the contrary, it must do all in its power to promote the
production of a sufficient supply of material goods, "the use of which is
necessary for the practice of virtue." It has also the duty to protect the
rights of all its people, and particularly of its weaker members, the workers,
women and children. It can never be right for the State to shirk its obligation
of working actively for the betterment of the condition of the workingman.»
[From
the encyclical Mother and Teacher - Mater et Magistr, 1961, by Pope Giuseppe
Angelo Roncalli - Giovanni 23 °]
and
74. Men, families and the various groups which make up the civil
community are aware that they cannot achieve a truly human life by their own
unaided efforts. They see the need for a wider community, within which each one
makes his specific contribution every day toward an ever broader realization of
the common good.(1) For this purpose they set up a political community
according to various forms. The political community exists, consequently, for
the sake of the common good, in which it finds its full justification and
significance, and the source of its inherent legitimacy. Indeed, the common
good embraces the sum of those conditions of the social life whereby men,
families and associations more adequately and readily may attain their own
perfection.
[From the Pastoral
Constitution on the Church in the Modern World Joy and Hope - Gaudium et Spes,
n.74, of the Second Vatican Council]
The common good concerns everyone and the
community in which it is immersed. It includes a certain level of well-being
and social security for the individual and his family, but also the social and
natural environment in which he lives. It includes social solidarity,
education, a complex of personal freedoms including freedom of conscience, the
possibility of obtaining reliable information on what is happening and
therefore, in our time, the possibility of accessing the WEB telematic network
without being predated by systems generating false news, beauty, a time free
from the toil of work, but also a job that is paid enough to lead a free and
dignified social life and the possibility of having a home for himself and his
own family. However, the common good is not a private, but a collective
purpose. So in defining it we must also take into account that of others and,
in the vision of Catholic social doctrine, of all others, not only those who
live in their city, region, state, but that of all the other inhabitants of the
Earth, the which, in faith, we consider as part of one family, the human
family. This is universal social justice, from which we expect peace, a
condition that belongs to the common good, because everyone wants and benefits
from it, especially when they live in a war situation. And when you decide to
make war you trust to win it quickly, but this does not always happen. A saying
of the Master makes: "[...] because all those who put their hand to the
sword will perish by the sword." [Matthew 26,52].
Everyone
succeeds in obtaining dominion over a part of the Earth's resources, thus
becoming its owner or otherwise controlling them on the basis of another power
that society recognizes. Some of these resources are publicly owned and are
used for public purposes. From the point of view of the common good, however,
the distinction between public and private is less important. In fact, the
social doctrine, which has very ancient foundations, teaches that private
resources must also be used to realize the common good. For example, we read in
the encyclical Mother and Teacher - Mater et Magistra:
«19. […] private
ownership of property, including that of productive goods, is a natural right
which the State cannot suppress. But it naturally entails a social obligation
as well. It is a right which must be exercised not only for one's own personal
benefit but also for the benefit of others.»
Each tends to increase the resources that it
dominates and so also the states. Generally, the states propose, among the
objectives of the public good, to increase their wealth and that of their
citizens. But if they plan to do it by attacking other states, this is
contagious to the common good, it is ethically evil, from the point of view of
Catholic social doctrine. So even if they plan to do so by exploiting, within
them, classes of people subjected in a state of social inferiority, who are
slaves, workers paid insufficiently in relation to the wealth they contribute
to produce, migrants who do not fully enjoy civil rights or not enjoying it at
all have the worst on the labor market and participate in the condition of underpaid
workers or even slaves or, finally, are simply excluded from everything,
reduced to the condition of waste and survive by rummaging in the rubbish of
others.
Democratic
being is not enough for a state to believe that it strives to realize the common
good. In general, the interests of those who in society have more force and
control the means of social information prevail, and therefore also the social
consensus: if there is not sufficient ethical orientation, expressed also in
norms that set limits to greed private and public and impose obligations of
social solidarity, public action can be directed against the common good. And
the common good from which states most easily try to exonerate is that which
concerns people living in other states. However, these policies of state greed
and selfishness end up creating problems for the survival of all in a world
where interdependence is greatly increased. On this point he was argued in the
encyclical Laudato si ', of 2015, published under the authority of Pope Jorge
Mario Bergoglio - Francesco:
«164. Beginning in the middle of
the last century and overcoming many difficulties, there has been a growing
conviction that our planet is a homeland and that humanity is one people living
in a common home. An interdependent world not only makes us more conscious of
the negative effects of certain lifestyles and models of production and
consumption which affect us all; more importantly, it motivates us to ensure
that solutions are proposed from a global perspective, and not simply to defend
the interests of a few countries. Interdependence obliges us to think of one world with a common plan. Yet the same ingenuity
which has brought about enormous technological progress has so far proved
incapable of finding effective ways of dealing with grave environmental and
social problems worldwide. A global consensus is essential for confronting the
deeper problems, which cannot be resolved by unilateral actions on the part of
individual countries. Such a consensus could lead, for example, to planning a
sustainable and diversified agriculture, developing renewable and less
polluting forms of energy, encouraging a more efficient use of energy,
promoting a better management of marine and forest resources, and ensuring
universal access to drinking water.»
The social doctrine gives ethical
indications on what is part of the common good, but each one is then personally
responsible for the choices made in this matter, starting from how he employs
what is his property and how he controls his own greed. In this we are free in
conscience, but as free, indeed, responsible, in front to themselves, to their
fellow citizens, but also to history and to Heaven. It is not enough, to
justify himself, to claim to have obeyed some hierarchy.
Mario Ardigò - Catholic Action in
San Clemente pope - Rome, Monte Sacro, Valli
