Coscienza sociale / Social
conscience
Note: after the Italian text there is the
translation in English, done with the help of Google Translator. I tried to
correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies that
automatic translation still inevitably entails. I have experimented that even
with these inaccuracies the translation allows us to be understood by those who
speak English, in the many national versions of the world, or who use it as a
second or third language. It is the function that in ancient times carried out
the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to an ancient
vocation of the Church of Rome, which is still current.
La coscienza sociale che è necessaria
per iniziare un tirocinio democratica va costruita, non è innata. Questo perché
ognuno di noi, per la biologia della nostra mente, è confinato in gruppi molto
ristretti e di tutto il resto ha un’immagine piuttosto approssimativa. Gli
strumenti fondamentali per superare questo limite sono il quotidiano e il
manuale di storia delle scuole medie. Per capire il senso religioso di ciò che
accade nel mondo serve però qualcosa di più che può essere trovato nei
documenti della dottrina sociale integrata da altre fonti, se una persona trova
il tempo di farlo. Si tratta quindi di testi scritti, che devono essere letti e
capiti. Bisogna trovare il tempo per leggere. Per capire occorre confrontarsi
con gli altre persone impegnate nello stesso lavoro. Questo è necessario anche
per i più colti e sapienti. il confronto con le altre persone aiuta a mettere
ordine in ciò che si apprende e a correggere ciò che non si è capito bene. E’
ciò che sperimentano gli insegnanti nel fare lezione in classe. Una persona può
essere autodidatta, vale a dire che può cercare di apprendere da sola, senza
maestri, ma finché non si mette in dialogo con altri non può dire di aver
compreso bene e, anzi, l’esperienza insegna che in genere c’è molto da correggere
in ciò che crede di aver capito. Gli studenti lo sanno bene.
Nella formazione
religiosa di base di solito manca del tutto l’attività di apprendimento di una
coscienza sociale. Sui temi sociali si fanno accenni di sfuggita. In gran parte
gli insegnamenti dati riguardano la partecipazione alla liturgia e l’etica
individuale e familiare. Così una persona religiosa può pensare di aver fatto
tutto ciò che deve quando fa sesso più o meno nel modo prescritto e va più o
meno d’accordo con i familiari prossimi, e si pente in Confessione delle
deviazioni rispetto al modello. Poi allora può concludere che la religione le
serve poco nella vita, perché in quel “più o meno” c’è tutta una serie di
cadute dalle quali non ci si riesce a liberare, per cui la religione non fa in
fondo una grande differenza, e, soprattutto, nella vita di una persona c’è
molto di più di quello. Questo porta a disamorarsi della fede, non appena, con
l’adolescenza, si esce dal mondo fantasioso dell’infanzia e ci si immerge nella
vita vera. Questo chiede di essere attivi in società, mentre a catechismo ai
bimbi viene insegnato fondamentalmente a stare buoni,
quindi poco attivi, facendo ciò che altri dicono. A volte i preti così
vorrebbero i fedeli loro affidati, li pensano pecorelle di
un gregge di cui loro sono i pastori. Ma questo modello sociale non
funziona nella realtà se non per sopire le polemiche, che però rimangono, ma
fuori delle chiese. Non è una buona strategia lasciare i fedeli, da
adulti, in una condizione infantile. E non è quella consigliata dalla dottrina
sociale che ci chiede invece di essere adulti attivi. Per esserlo occorre saper
trovare il tempo per dialogare apprendendo. Questo significa non solo
presenziare a qualche conferenza, ma imparare a partecipare e, prima di ogni cosa,
a dialogare. Questo viene difficile a molti perché non ne hanno fatto
mai esperienza o non ne hanno fatta a sufficienza o non
sono stati aiutati a superare le difficoltà che nascono dall’esperienza.
L’esperienza è buona se ha una sufficiente continuità, non basta che vada bene
per l’unica volta in cui si partecipa. Questo perché, confrontandosi con
continuità, ci si corregge, provando e riprovando. Incontrandosi con continuità
si possono anche verificare i progressi che si sono fatti da quando si era
iniziato.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in
San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
Social conscience
The social conscience that is
necessary to start a democratic training must be built, it is not innate. This
is because each of us, for the biology of our mind, is confined to very small
groups and the rest has a rather rough image. The fundamental tools to overcome
this limit are the daily and the history manual of middle schools. To
understand the religious sense of what happens in the world, however, something
more is needed that can be found in the documents of social doctrine
supplemented by other sources, if a person finds time to do so. It is therefore
a question of written texts, which must be read and understood. Time needs to
be found to read. To understand, we need to deal with other people involved in
the same job. This is also necessary for the most educated and learned. the
comparison with other people helps to bring order to what is learned and to
correct what has not been understood correctly. This is what the teachers
experience in giving lessons in the classroom. A person can be self-taught,
that is to say that he can try to learn on his own, without teachers, but until
he puts himself in dialogue with others he cannot say that he has understood
well and, indeed, experience teaches that there is generally much to correct in
what he believes he has understood. Students know this well.
In basic religious education,
the activity of learning a social conscience is generally missing. Hints of
passing are made on social issues. Most of the teachings given concern
participation in the liturgy and individual and family ethics. Thus a religious
person may think he has done everything he has to do when he has sex more or
less in the prescribed way and agrees more or less with his immediate family
members, and regrets confessing deviations from the model. Then then he can
conclude that religion needs little in life, because in that "more or
less" there is a whole series of falls from which it is impossible to
free, so religion does not make a big difference after all and above all, in a
person's life there is much more than that. This leads to falling out of faith
as soon as, with adolescence, you exit the imaginative world of childhood and immerse
yourself in real life. This asks to be active in society, while as a catechism
the children are taught fundamentally to be good, therefore not very active,
doing what others say. Sometimes priests would like the faithful entrusted to
them to be like this, they think of them as a flock of which they are the
shepherds. But this social model does not work in reality except to quell the
controversy, which however remains, but outside the churches. It is not a good
strategy to leave the faithful, as adults, in a childhood condition. And it is
not the one recommended by the social doctrine that asks us instead to be
active adults. To be so, we need to know how to find the time to talk by
learning. This means not only attending some conference, but learning to
participate and, first of all, to dialogue. This is difficult for many because
they have never experienced it or have not done enough or have not been helped
to overcome the difficulties that arise from the experience. The experience is
good if it has sufficient continuity, it is not enough that it goes well for
the only time in which you participate. This is because, comparing with
continuity, we correct ourselves, trying and trying again. By meeting with
continuity you can also check the progress that has been made
since we had started.
Mario Ardigò -
Catholic Action in the Catholic parish of San Clemente Pope - Rome, Monte
Sacro, Valli district
