L’ambiguità
dei mondi vitali
1. Nel libro del 1980 Crisi
di governabilità e mondi vitali, mio zio Achille diede questa definizione
di mondo vitale quotidiano:
«Per mondo vitale
quotidiano s’intende l’ambito di relazioni intersoggettive (e prima ancora
l’intenzionalità del soggetto aperto all’esperire vivente di mondo vitale) che
precedono e accompagnano la riproduzione
della vita umana e che, successivamente, anche attraverso comunicazioni
simboliche tra due o poche persone formano la fascia delle relazioni di
familiarità, di amicizia, di interazione quotidiana con piena comprensione
reciproca del senso dell’azione e delle comunicazioni intersoggettive. Mondi
vitali quotidiani si possono anche formare per “nuova nascita” (religiosa,
politica, civile), per metànoia [parola
del greco antico che significa cambiamento,
e, in religione, conversione].
Nel mondi vitali, le comunicazioni e le
interazioni di esperire vivente, come le azioni, chiamano in causa rapporti
diretti e diffusi tra persone, in un medesimo ambiente locale e in un dato
tempo comune. Sono rapporti tra l’Io e l’Altro, o pochi Altri, che insieme
vivendo - come s’è detto - facciamo Noi.»
All’interno di realtà di mondo vitale
quotidiano nascono per le persone i
valori non di scambio e il
senso della vita, o pienezza di
senso, che poi ciascuno si porta dentro aprendosi alla più vasta società
intorno. Le relazioni e informazioni sociali acquistano così significato per la persona, che le seleziona e ordina
secondo una scala di valori che intenzionalmente persegue, formandosi così un’etica
sociale. Questa produzione di pienezza di senso è fondamentale per la stabilità
della società ed è, come aveva intuito precocemente mio zio Achille, alla base
della crisi della politica europea che, manifestatasi inizialmente dagli anni ’70, sta giungendo ora ai suoi più drammatici sviluppi.
Leggo nel libro che ho citato (pag.21):
«Dal mondo vitale ogni sistema sociale
riceve la riproduzione della vita - e del senso profondo di essa, senso della
vita che spinge alla sempre maggiore apertura dei singoli nella vita di
relazione.
Senza tale produzione di senso
della vita, fuori della quale tutto si riduce a scambio di equivalenti
(contratto), a meri rapporti di dominio, o a manierismi imitativi, non si danno
motivazioni altruistiche, di accumulazione, di identificazione, di innovazione,
da cui traggono vigore e crescita le
istituzioni economiche, politiche, socio-culturali. Il sistema sociale, specie
attraverso le istituzioni socio-culturali, deve canalizzare il telos [parola greca che significa scopo e che qui viene utilizzata nel senso di obiettivo sociale] di socialità, il
bisogno di espressività, che nasce dal mondo vitale, e deve farlo attraverso
norme, valori e mete societarie, comunque espresse, la cui interiorizzazione
assicuri ai singoli l’integrazione nelle varie situazioni e nei ruoli, con aspettative proprie e
risposte sensate alle aspettative altrui, di moltitudini di individui, anche
casuali. E proprio del controllo sociale assicurare che il mondo vitale e le
sue immagini securizzanti e la produzione
di senso della vita, facciano sopportare ai singoli anche periodi di
frustrazioni, di privazione e di pena, senza conseguenze di auto od
etero-aggressività, di anarchia, di rivolta.»
2.
La realtà di mondo vitale e la sua necessità per produrre
pienezza di senso per la persona dipendono dai nostri limiti come esseri
viventi, connaturati alla nostra specie, per cui possiamo avere rapporti
profondi solo con pochi altri individui, al modo di quelli che si hanno con
genitori, fratelli e i parenti prossimi. Gli esseri umani, tuttavia, fin dalla
preistoria hanno iniziato a costituire società molto più estese: la nostra
Chiesa è una di esse. Agli individui è assegnato, in esse, un ruolo sociale ed
essi sanno come comportarsi in base a regole consuetudinarie nei rapporti
sociali o ad altre norme ordinate da una qualche autorità pubblica. L’organizzazione
sociale è mediata da una comunicazione simbolica: simbolo è un segno, un suono, una forma, un gesto che
danno un’idea del senso della comunicazione o degli eventi, rappresentano
sinteticamente altre realtà, in particolare quelli che vanno oltre il piccolo gruppo che costituisce il mondo vitale di ciascuno. Attraverso la comunicazione simbolica si cerca di
dare agli individui il senso dell’appartenenza ad ogni collettività, da quelle
di mondo vitale a quelle più ampie. I riti religiosi sono pieni di simboli e
una parte importante della formazione religiosa ha lo scopo di insegnare ad
intenderli correttamente. Le religioni sono state storicamente uno dei tramiti
più importanti tra realtà di mondo vitale e le più vaste società, e per certi
versi lo sono ancora.
Le realtà di mondo vitale hanno forte base naturale, in particolare
nella nostra biologia, secondo la quale amiamo e ci relazioniamo con gli altri.
In quanto realtà limitate, sono anche confinate, e il singolo trae in esse il
senso della vita ma vi è anche come prigioniero. E’ l’esperienza che si vive in
famiglia, in particolare da parte dei più giovani. L’emotività ci spinge verso
il nostro mondo vitale di origine, la
nostra mente ce ne fa sentire i limiti e ci spinge ad evadere.
I nostri mondi vitali, in quanto realtà con base naturale, sono
fatalmente esposti ai problemi che, in natura, sono determinati dalle relazioni
di forza e di dominio, per cui c’è chi prevale e chi subisce, come avviene in
famiglia con i figli e nipoti piccoli. Si cerca quindi, nella propria vita
personale e micro-comunitaria, di cambiare, sulla base dell’esperienza, ciò che
non va, che genera sofferenza, ma poi non di rado si scopre che ne risente il
mondo vitale in cui si è inseriti, che non funziona più tanto bene. Una società
che si limiti a riprodurre simbolicamente questa situazione naturale nella sua organizzazione, ad
esempio con un sovrano-padre e intorno una sua famiglia a lui soggetta in
posizione di mera ubbidienza, senza sperimentare vie nuove, ingigantirà quei problemi e finirà per essere
vissuta come oppressiva dai sudditi. Una organizzazione sociale tipicamente
strutturata in questo modo è quella nostra ecclesiale. In essa le difficoltà si
sono aggravate dalla crescente incapacità di intendere la sua comunicazione
simbolica. Ma negli ultimi anni figure paterne
hanno preso di nuovo a dominare anche in
politica. Si tratta di problemi che si manifestano in tutte le società avanzate
e che hanno resistito finora a tutti i tentativi di porvi rimedio. La causa può
essere vista in tutti i casi nella crisi della comunicazione religiosa, intesa
questa non tanto con riferimento ad una dimensione soprannaturale, ma all’idea
che alla persona umana siano legati certi valori irrinunciabili in quanto
fondamentali, quindi all’idea di dignità della persona umana, alla base di ogni
esperienza di reale partecipazione comunitaria. Quando si ragiona in questi
termini si fa un discorso propriamente religioso, anche se si è, ad esempio, in
ambito politico.
3.
Nel secondo millennio della nostra era si è data sempre più
importanza, nella nostra confessione religiosa all’istituzione, e dal Seicento
si è voluta organizzare quest’ultima al modo di uno vero e proprio stato, per
cui, ad esempio, abbiamo oggi una burocrazia ecclesiastica, giudici
ecclesiastici e addirittura il Papato possiede un suo piccolo stato con un
piccolo esercito. Manifestandosi, più o meno dagli anni Trenta del secolo
scorso, la crisi di senso di questa ideologia, contestualmente al manifestarsi
di correnti democratiche nelle società europee avanzate le quali poi dalla metà
degli anni Quaranta del secolo scorso ebbero modo di riorganizzare l’Europa
occidentale, si cercò di mutare indirizzo, per coinvolgere nuovamente le realtà
di mondo vitale, in un progetto comunitario.
Questo fu al centro delle riflessioni del Concilio Vaticano 2° (1962-165). Ma come adattare le micro società dei mondi
vitali ad una società con oltre un miliardo di partecipanti, che per di più si
proponeva di fare dell’intero mondo un’unica
famiglia? Si è dato un inquadramento teologico alla cosa, ma non è stato
sufficiente. Alla prova dei fatti si sono prodotte o comunità coese ma dispotiche
o comunità più libere ma poco o nulla efficienti come mondi vitali. L’insistenza sul
modello della famiglia, che a ben vedere ha scarsissimi agganci nei modelli
comunitari delle nostre origini, non ha facilitato gli sviluppi. Esso è
apprezzato perché proponeva una gerarchia naturale, ma ora, a ben vedere, non
più, nell’evoluzione sociale. In particolare nelle società europee è stato
ridimensionato il ruolo del padre. Una società come la nostra ecclesiale,
guidata da un gran numero di padri, non ha ancora interiorizzato il nuovo
schema. Una soluzione è stata vista nell’ispirarsi all’antica koinonìa, parola del greco antico
che è intesa in senso riduttivo come comunione in senso religioso e mistico, ma che all’origine
richiamava l’idea del vivere da compagni, intendendo con ciò di farlo reputando
gli altri importanti come sé stessi, riconoscendosi e accettandosi
reciprocamente, ed essendo impegnati in
un lavoro comune. In ciò, in questa empatia
(capacità di immedesimarsi nelle emozioni altrui) nel vivere da compagni, nel senso che ho precisato, può essere visto lo
strumento per estendere l’emotività di mondo vitale a realtà sociali più
larghe. Il problema è quanto spazio si è disposti a dare a comunità di questo
tipo. Non si tratterebbe più di comunità - strumento, come quelle terapeutiche
in psicologia, con scopi limitati, ma comunità fondative di una nuova realtà
sociale, anche religiosa. Storicamente collettività di questo tipo sono state
fortemente contrastate in religione nel momento in cui iniziavano a
manifestarsi alle istituzioni, che in genere le temettero.
Vorrei sottolineare l’importanza del
riconoscimento reciproco che è assai scarso, come costume, nelle nostre parrocchie, per come ho avuto
modo di constatare. Ciascuno vive inquadrato nella propria comunità di terapia
religiosa di riferimento e incontrando gli altri li sente come estranei. Il
segno della croce che si fa entrando in chiesa dovrebbe essere un simbolo di riconoscimento, per superare quell’estraneità,
ma non è più sentito come tale, venendo invece vissuto come una sorta di
omaggio al soprannaturale che aleggia nell’ambiente. Si potrebbe concordare, al
di fuori della chiesa, un altro segno o consuetudine di riconoscimento sociale
per intendersi come amici al di là delle barriere culturali, di età, di genere
o di altro tipo. Se uno si manifesta come amico, o addirittura compagno,
poi sarà indotto anche ad agire come tale. Così, quando ci si riunisce per
decidere qualcosa insieme, l’assemblea forse non assomiglierebbe più al modello
desolante delle litigiose assemblee condominiali, nelle quali ciascuno pensa innanzi tutto all'interesse proprio e solo in quell'ottica è disposto ad allearsi, e se non riesce in qualche modo a far contare il proprio interesse, allora intralcia il lavoro comune a fini ostruzionistici, per ripicca.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San
Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
