La riforma sociale
come azione religiosa
Nelle parrocchie ricominciano le attività
consuete, che sostanzialmente consistono nel catechismo per giovani e adulti e
in alcune attività caritative. Chi le organizza è disilluso: sembra che poco
della religione passi nella gente. Si dà la colpa alla secolarizzazione, il
modo di vivere che non ricorre più alla fede per spiegare come va il mondo. Le
ragioni che però se ne danno non mi
convincono. Essenzialmente le persone non trovano più utilità a comprendere la
società intorno: si limitano a lasciarsi trascinare e a fare come tutti. Si
pensa di essere in balia della sorte, della dea
Fortuna, che qui vicino a Roma aveva
un suo grande santuario, a Preneste, l’attuale Palestrina. Questo ha screditato l’idea di riforma sociale
come azione religiosa, che presuppone di sentire come doveroso in quanto
possibile il miglioramento sociale, e, prima di questo, di capire come va il
mondo per progettarne il cambiamento. E’ su queste basi che le persone della
nostra fede diedero un apporto decisivo alla costruzione di una grande realtà
istituzionale come l’Unione Europea, che ha garantito la pace europea dal 1945,
un periodo lunghissimo.
C’è sicuramente un problema educativo. L’istruzione religiosa si ferma,
di solito e per la maggior parte delle persone, alla Cresima, che in Italia si
all’età delle scuole medie inferiori o poco più in là. Ma molti lasciano prima,
dopo la Prima Comunione, alle elementari. Quella scolastica per i più finisce
verso i diciotto anni. All’età di quarant’anni, quella in cui si ricoprono i
ruoli più importanti della propria vita, l’istruzione ricevuta è spesso un
ricordo lontano di oltre vent’anni. Si notano difficoltà anche nel comprendere
testi semplici. I ricordi religiosi, che dovrebbero rifarsi alla nostra
complessa dottrina teologica, appaiono molto approssimativi, come risulta, in
particolare, dalle ricerche demoscopiche.
La società, si dice, non sostiene più la vita
religiosa, come un tempo; diciamo, in Italia, come fu fino agli anni Sessanta.
Ma come la sosteneva? Non se ne era per nulla soddisfatti. Per questo si avviò
la riforma progettata nel corso del Concilio Vaticano 2° (1962-1965). Cominciò
ad essere attuata negli anni 70, ma fu presto sospesa, con l’inizio del regno
religioso di Karol Wojtyla - Giovanni Paolo 2° (1978-2005). Si temette la
dispersione dei fedeli.
Quella riforma aveva due aspetti importanti: l’idea di una comunità
educante alla fede e la concezione cristocentrica
dei fatti religiosi. In precedenza
il clero, il cui potere religioso era
accreditato e sostenuto dalla politica
di governo, impartiva al popolo un’istruzione dottrinaria basata sull’idea di
un potere esercitato direttamente dal Cielo attraverso plenipotenziari terreni:
i principi del clero, e i Papi innanzi
tutto. Un impero religioso che univa Cielo e terra e che era stato organizzato
a partire dall’Undicesimo secolo. Il potere sul popolo era suddiviso
consensualmente tra prìncipi religiosi e civili sulla base di concordati. Si era organizzato una sorta
di condominio. Il compito del popolo era quello di obbedire ai prìncipi e, in quest’ottica,
era molto importante che ciascuno conoscesse il posto che gli competeva. L’istruzione
religiosa si riduceva sostanzialmente a questo. I risultati nell’etica
personale non erano certi migliori di quelli dei nostri tempi: tutti i
comandamenti erano in genere apertamente violati, in particolare da chi
dominava nella società, clero compreso, ma la coerenza del sistema era
assicurata dall’obbedienza che veniva prestata ai superiori. Ad un certo punto,
la misericordia del Cielo scendeva sulla gente, a coprire e perdonare i suoi
peccati. Questo sistema religioso aveva coperto conflitti crudeli e stragisti,
che avevano travagliato innanzi tutto l’Europa e poi il mondo, prodotti dai
processi di colonizzazione europea. L’idea di un’Europa eticamente migliore in
quanto sorretta e vivificata da radici cristiane è solo una fantasia che non trova
riscontri storici reali. Quello che in Europa funzionò a lungo fu il sistema di
sacralizzazione del potere politico,
mediante un’alleanza tra prìncipi civili e religiosi, che consolidava il potere
di entrambi. Essa non escludeva la possibilità di catastrofici conflitti tra
stati e la repressione violenta di quelli civili: si trattava di eventi
considerati al pari di quelli naturali, sgradevoli ma impossibili da evitare.
La riforma religiosa progettata durante il Concilio Vaticano 2° prese le mosse dall’idea di fare dell’umanità
un’unica famiglia, combattendo le cause sociali che avevano portato ai
disastrosi conflitti mondiali scoppiati nel corso del Novecento. Questo rese
necessario esprimere una critica sociale e, pertanto, desacralizzare il potere
politico, rompere e rivedere gli antichi concordati.
La critica sociale doveva partire dal popolo e, quindi, in una prospettiva
ecclesiale, dai laici, che fino ad allora avevano avuto come unica prospettiva
quella dell’obbedienza. Essi si sarebbero dovuti formare e attivare in nuovi
tipi di comunità di fede, non più organizzati con struttura piramidale, in alto
il Cielo e alla base i fedeli, con al centro, su vari livelli, i
plenipotenziari religiosi, ma, al modo delle origini, come discepoli intorno al Maestro. Quest’ultimo, innanzi tutto con i
suoi esempi di vita ma anche con la sua vita soprannaturale, era il vero
tramite tra Cielo e terra, accessibile ad ogni fedele attraverso un rapporto
personale, che però andava costruito nella formazione religiosa. Occorreva una
nuova spiritualità. La teologia del laicato fu al centro della riflessione dei
saggi di quel Concilio. Si volle però preservare la struttura gerarchica del
clero, prevedendone riforme molto limitate, innanzi tutto potenziando l’autonomia
e la corresponsabilità dei vescovi, il cui potere veniva però ancora configurato
come quello di prìncipi religiosi. Mentre il laicato veniva lanciato nella
riforma sociale sfruttando i processi democratici che si erano andati
affermando a partire dalle società di
tipo europeo, nessuna vera democrazia veniva ammessa nell’organizzazione
ecclesiale, riservandone la riforma al clero. Questo portò a distinguere,
separando, clero e laicato. Un bel problema in una nazione come l’Italia dove
il clero, in particolare quello di base, aveva avuto un ruolo importantissimo
nello sviluppare processi di riforma sociale, compresi quelli democratici! Al
clero venne sostanzialmente assegnata, nei processi di riforma, la formulazione dei principi dell’azione
sociale, che però doveva essere attuata
dai laici. Tuttavia dal Concilio degli anni Sessanta uscì l’immagine di un laicato
che avrebbe dovuto operare con una certa autonomia nei campi di sua competenza,
e che quindi avrebbe dovuto avere la possibilità di essere corresponsabile
della formulazione di quei principi,
come in effetti avvenne. Nella pratica questo produsse una certa tensione.
Mentre il clero era ancora soggetto all’obbedienza canonica, nell’impero
religioso nel quale era inquadrato, non così fu per il laicato con la sua nuova
autonomia. Nel laicato, inevitabilmente, per l’affermarsi dei processi
democratici, si produssero varie correnti di pensiero e di azione, che
cercarono di tirarsi dietro il potere religioso. Quest’ultimo, ad un certo
punto, sentì di non riuscire più a
controllare la situazione e bloccò tutto, sospendendo l’azione di riforma,
cercando di cristallizzare la situazione in uno stadio in cui ancora era
gestibile dal vertice religioso. Questo si riuscì a fare con il nuovo stile del
Papato sotto Karol Wojtyla, molto centrato sulla personalità del Pontefice,
come mai prima di allora. La nuova situazione influì sui processi di formazione
del laicato, al quale si chiedeva sostanzialmente, al posto dell’antica
obbedienza, una sorta di neo-papismo emotivo, un fidarsi emotivamente nel
Papato in un rapporto di simpatia personale. La riforma sociale fu sospettata
di socialismo, al quale il Wojtyla era fortemente avverso, per l’esperienza
che ne aveva fatto, nella versione di ispirazione comunista sovietica, nella sua Polonia. Nei confronti del clero si produsse invece
una dura azione di repressione di ogni tipo di dissenso, che aveva il
precedente più prossimo nella persecuzione anti-modernista di inizio Novecento.
Una manifestazione di questa durezza gerarchica fu l’approvazione del
Catechismo della Chiesa Cattolica, nel 1992, come documento normativo e pertanto da prendere come
riferimento universale anche dalla più raffinata ricerca teologica, pena la condanna.
La riforma catechetica attuata in Italia negli anni ’70 aveva concepito invece i catechismi come sussidi
all’azione formativa nel popolo di fede.
Tutto
questo ci porta alla situazione di oggi. Una teologia che è ancora
fondamentalmente quella riformata del Concilio Vaticano 2°, dell’umanità come
un’unica famiglia umana, ma che non ha più un attore sociale che la attui, e
neppure in grado di comprenderla veramente. Le comunità educanti alla fede, in
Italia progettate a partire dal Documento
di base in materia di catechetica
del 1970, non hanno funzionato. Sono rimaste realtà artificiali, molto
confinate nell’azione catechetica e troppo dipendenti dal clero, senza vera
capacità di ragionare e agire in termini di riforma sociale. In definitiva,
appaiono inutili. Si pensa di lanciarle in società, per organizzare ospedali da campo sociali, è l’idea del
Papa regnante, ma è un lavoro che non
sanno fare: sono diventate essenzialmente collettività di auto-aiuto, per la
medicina dell’anima. Le si è tenute troppo a lungo separate perché possano
produrre qualcosa. Naturalmente, qualcosa per cambiare è sempre possibile fare.
Ma non è cosa da preti. Loro fanno già troppo. E a certe cose non sono stati
formati. Mi pare che nei seminari, per ciò che ho potuto constatare, si stia
troppo tra nuvole d’incenso e paramenti sacri, troppo lontani dal popolo, e
anche sospettosi verso di esso come possibile fonte di contaminazione religiosa.
Non avremo nuovi Murri, Sturzo, Dossetti. E’ il laicato, innanzi tutto, che deve iniziare a pensare a certe cose.
Noi laici sappiamo troppo poco di tutto. Questo ci rende facilmente
manovrabili dalla politica spregiudicata di oggi, che impiega raffinate
tecniche di psicologia sociale per dominare le masse. Questo pregiudica i
nostri progetti di azione sociale ispirata dalla fede. E’ necessario innanzi tutto, allora, riunirsi per aiutarci reciprocamente a capire
meglio come va il mondo. Bisogna riprendere a studiare. Questo richiede tempo e
buona volontà. Non basta partecipare a gruppi di auto-coscienza in cui si dice
la propria e si vede gli altri che fanno. Un lavoro che Lorenzo Milani fece con
i suoi alunni, nella sua parrocchia di montagna, con tanti meno mezzi di quelli
a nostra disposizione oggi. Un impegno integrale: occorre recuperarlo. Un
impegno per certi versi anche rischioso: la società intorno è cambiata, stanno
producendosi a livello europeo processi neo-fascisti in cerca di legittimazione
sacrale. Essi fanno appello alla religiosità che negli Sessanta si volle
riformare, quella che non faceva conto di produrre conflitti e morti per
sostenere l’egoismo nazionale. Contestano apertamente, come anti-nazionali, le
posizioni dei nostri vescovi e di vari centri caritativi impegnati nell’azione
sociale. Questi ultimi arrivano addirittura ad essere criminalizzati. Brutti
tempi.
Mario Ardigò - Azione Cattolica
in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
