Costruzione di una comunità

Costruzione di una comunità

 La dottrina sociale ci propone l’obiettivo di far emergere la realtà che tutti gli esseri umani sono una sola famiglia a livello planetario e ci spiega anche perché lo sono, poi ci lascia lì. Certo, prende poi atto di ciò che si fa e ci dice se va bene  o non va bene, ma, per il resto, bisogna fare da soli. E la prima cosa di cui ci si avvede, facendolo, è che, sì, una certa aria di famiglia  c’è, ma non molto di più. Ognuno vive come incapsulato nelle società di riferimento che gli dicono  chi è e che cosa deve fare. Le società poi, in genere, si estenuano nello sforzo di stabilire chi è dentro e chi è fuori, chi ne fa parte e chi non. Tra loro, in genere, non si amano perché hanno quasi sempre antiche questioni controverse non risolte. Si aggregano prevalentemente quando si tratta di fronteggiare un nemico comune. E riducono a malpartito i profeti.

  La nostra Chiesa, come fatto sociale, non  è differente dalle altre società, si conduce più  o meno nel modo che ho descritto. Eppure è la fonte della teologia che indica nell’intera umanità un’unica famiglia. Ma essa stessa non vive come un’unica famiglia. Questo significa che è bisognosa di riforma, se si vuole prendere sul serio quella sua dottrina. Un’esperienza spettacolare di questo tipo fu vissuta dai saggi riuniti a Roma, tra il 1962 e il 1965, nel Concilio Vaticano 2°. Vissero realmente, nelle sessioni del Concilio, come una specie di famiglia a livello mondiale, in cui si litiga anche, ma poi ci si vuole bene e questo prevale su tutto. Giunsero quindi a deliberare quella dottrina, proponendola a tutti i fedeli come normativa. Non dimentichiamoci, infatti, che tutti i documenti approvati in un Concilio sono leggi. Si  trattò di una riforma deliberata dall’alto alla quale seguirono effettivamente nelle realtà di base esperienze simili. Dal 1970 si cominciò a cambiare il modo di fare formazione religiosa, stabilendo nuovi principi e metodi. Si produsse tuttavia una tale effervescenza sociale che, ad un certo punto, nel tentativo di fare ordine, si decise di bloccare tutto. E non si era neanche veramente incominciato il lavoro fuori  degli ambienti religiosi.

 Una ricerca svolta anni fa dal sociologo Franco Garelli ed esposta  nel libro Religione all’Italiana. L’anima del Paese messa a nudo, Il Mulino 2011, ha evidenziato che la maggioranza degli italiani rimane esposta all’influsso  degli ambienti religiosi, in particolare in attività formative,  solo per un periodo di 5-7 anni nell’infanzia  e nell’adolescenza. Oltre i ventiquattro anni lo è solo l’11 % circa della popolazione, in prevalenza donne (le donne che vanno a Messa regolarmente sono circa tre volte gli uomini). Le nuove idee del Concilio penetrarono quindi fondamentalmente, tra i non addetti ai lavori,  in chi ebbe la ventura di essere adolescente negli anni ’70, cominciava quindi in quegli anni a partecipare consapevolmente alla società e ricevette la prima formazione religiosa secondo i nuovi principi. Io, ad esempio, sono tra questi. Negli anni successivi, per questa fascia di popolazione quell’esperienza diventò un ricordo sempre più lontano e sbiadito. Dagli anni ’80 ai giovani e meno giovani fu proposto essenzialmente un neo-papismo centrato sulla figura carismatica di san Karol Wojtyla, regnante in religione come Giovanni Paolo 2° dal 1978 al 2005. L’associazionismo laicale fu rimodellato, pretendendo il silenzio dalle voci più critiche. Si propose una stile detto sinodale  che significava, fondamentalmente, discutere, sì, ma poi convergere sulla linea deliberata da coloro che in in un ambiente concepito come famigliare si erano attribuiti il ruolo di padri.

  Questa evoluzione che ho descritto è all’origine dei nostri attuali problemi comunitari, che si sono fatti molto più gravi di fronte al riemergere, in Europa e anche in Italia, di tendenze francamente razziste e nazionaliste su base razziale, secondo le quali le persone non fanno parte di un’unica famiglia, ma appartengono a razze diverse, vale a dire a tipi umani naturali  connotati da caratteristiche fisiche evidenti come il colore della pelle o la forma del viso, e ci sono razze superiori  e inferiori, quella propria essendo naturalmente superiore  e non meritevole di essere contaminata da quelle inferiori. Si tratta di una convinzione  religiosa,  vale a dire fondata su un’intuizione emotiva e resistente a qualsiasi argomentazione razionale, e in particolare scientifica, secondo la quale le razze  non esistono, sono un prodotto ideologico, perché biologicamente tutti gli esseri umani sono identici, a parte una quota genetica infima. Dal punto di vista della nostra fede si tratta di una religione empia, perché contrastante, oltre che con la ragione, anche con nostre convinzioni teologiche fondamentali e normative, come tali obbligatorie. In parole povere: il razzismo è un peccato molto grave, di quelli che vengono definiti mortali, per rendere appunto l'idea di quanto pesano sulla salute dell'anima.

  Quindi, insomma, siamo un po’ ancora al punto di partenza nel lavoro di costruire nuove comunità in linea con la convinzione dell’umanità come una sola famiglia.  Per la verità, sono proprio le parrocchie gli ambienti sociali che sono più avanti in questo lavoro, e questo ci conforta. Lo attesta quella ricerca sociologica che ho citato. Ma sono anche ambienti che non solo non sono più molto frequentati, ma soprattutto, quando lo sono, lo sono per troppo poco tempo (quante stanze vuote per gran parte del giorno!). In  sostanza, si inserisce la parrocchia in un’agenda dove ci possono essere il corso di lingue, quello  di musica, la palestra, lo yoga, nel quadro del tempo libero dal lavoro. Questo comporta che ci si frequenta poco, e, frequentandosi poco, ci si conosce poco e, conoscendosi poco, si fa fatica ad intendersi e  a capire l’utilità reciproca dell’incontro personale. Rimaniamo sempre ad un livello di conoscenza superficiale, salvo che nei gruppi più ristretti che sono l’analogo di un corso di qualche cosa o di una classe scolastica. Lì ci si vede per poco tempo, sì, ma ci si vede in pochi e questo consente rapporti più intensi, se non altro nei tempi morti tra un’attività e l’altra. Come superare questa situazione? Nella formazione dei preti c’è anche la dinamica di gruppo, che è quella disciplina pratica, derivata dalla psicologia, che insegna come animare  un gruppo, coinvolgendone i membri. Avere una animatore,  che qualche volta funge per così dire da rianimatore, serve, certo, ma non basta. Innanzi tutto perché avendo un  animatore se ne diventa dipendenti e i preti-animatori delle parrocchie non possono rimanerlo molto a lungo, perché, lo sappiamo, sono tra noi per un po’, poi vanno altrove, dove li mandano i loro superiori, e non ci si può fare nulla, dal momento che in quella decisione il popolo non conta nulla. E poi perché, per il lavoro che si deve fare, occorre lavorare in molti insieme:  si tratta infatti di cambiare un modo collettivo di pensare e di vivere e questo è possibile solo quando si è attivi in tanti. I più, secondo i sociologi, si sentono  religiosi per avere respirato  religione negli ambienti sociali di origine, ma non solo non sono attivi ma nemmeno immaginano come fare per esserlo, semplicemente perché nessuno glielo ha insegnato. Infatti hanno lasciato gli ambienti religiosi  più o meno alla fine delle superiori e non hanno mai iniziato ad affrancarsi dagli  animatori  e ad animarsi da sé. Si tratta poi di quelli che vanno in un certo gruppo perché c’è il prete simpatico.

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

Nell’azione sociale

Nell’azione sociale

 La dottrina sociale, come disciplina teologica, non contiene molto di più di quello che si ricava dai brani biblici che nei giorni scorsi ho proposto. L’Incarnazione, il comando “Amatevi come io vi ho amato”  e la rivelazione che il Fondamento è agàpe dicono tutto. Non ci sono i complicati ghirigori  concettuali che hanno travagliato le nostre comunità di fede dalle origini su altri temi teologici. C’è da dire che tutto è semplificato per il fatto, che, a differenza di altre affermazioni teologiche su realtà spirituali e come tali invisibili, l’amore   è suscettibile di verifica sperimentale. Tutti possono facilmente constatare come  si ama e chi  si ama. Tuttavia i problemi sorgono nell’attuazione pratica dei principi, nell’azione sociale.

  Le società sono costituite da un sistema di relazioni tra gruppi che a volte si scontrano ed altre si alleano, e trovano sempre buoni motivi per fare l’una o l’altra cosa o entrambe contemporaneamente. Il governo sociale richiede di decidere chi comanda. In natura, tra gli animali sociali, comanda il più forte e più o meno così va anche nelle società umane.  Ci si è anche organizzati, tuttavia, per  porre dei limiti all’arbitrio dei più forti, cercando di essere più forti tutti insieme: questo è l’obiettivo delle democrazie. Di solito chi comanda è insofferente di questi limiti  e cerca di giustificare il suo potere sostenendo che le masse, collettivamente e individualmente, non capiscono che c’è da fare e non sanno nemmeno farlo: sono come figli piccoli o pecore di un gregge. C’è bisogno di un padre o di un  pastore  per guidarle per il giusto cammino. Non a caso i nostri capi religiosi del clero si attribuiscono il titolo di padri  e di pastori. Eppure è esperienza costante che un potere illimitato prima o poi si corrompe, che è quando diventa incoerente con gli stessi principi con i quali ha giustificato il suo dominio.

  Di solito le società appaiono poco amorevoli, questo significa che hanno bisogno di riforma, se all’amore si dà valore. Agàpe significa realizzare società in cui nessuno sia escluso e che siano caratterizzate da una certa benevolenza. Come ci si può riuscire? Di solito si comincia provando e riprovando. Poi ci si pensa su, valutando i risultati dell’esperienza. Ad un certo punto, quando si pensa di aver trovato una soluzione valida, si costruiscono regole per replicarla. Ma le società evolvono, cambiano di generazione in generazione e secondo le difficoltà e opportunità che incontrano. Questo richiede di mettere in conto un’azione costante di riforma. Quest’ultima di solito non è gradita a chi sta più in alto ed  è arrivato lì sfruttando le opportunità offerte dal sistema che si vorrebbe riformare. Cerca di contrastare quelle riforme che metterebbero in questione il suo potere. Ha quindi un atteggiamento conservatore. Se scalzato, vorrebbe tornare indietro, e diventa reazionario. Il riformatore, quando non è reazionario, guarda avanti, a ciò che ancora non c’è ma che vorrebbe realizzare perché migliore, e ha quindi un atteggiamento progressista. Ciascuno, in concreto, sceglie sempre una di queste posizioni. Qual è quella giusta, secondo la legge dell’amore-agàpe? La dottrina sociale moderna ha proposto varie soluzioni, anche contraddittorie nel tempo. Ad esempio prima ha contrastato la democrazia e poi l’ha dichiarata un’esperienza politica valida. Prima ha assunto dal liberalismo, che pure contrastava sotto altri aspetti, l’esigenza di tutela assoluta della proprietà privata e poi è tornata sui suoi passi riscoprendo l’antica dottrina che la vuole condizionata dalla funzione sociale, venendo sospettata di socialismo. Questo pluralismo di soluzioni disturba i teologi, che vorrebbero fare ordine, e li spinge ad idealizzare il modello della  famiglia, come società  caratterizzata da autorità naturali  quali quelle dei genitori, poco inclini a lasciarsi mettere in questione, anche se esso è veramente poco considerato negli scritti biblici derivati dalle nostra prime comunità. In queste ultime non appare molto evidente la centralità del modello familiare. Che fine ha fatto, ad esempio, la moglie dell’apostolo Pietro, che si ritiene essere stato sposato in quanto, secondo le scritture,  dotato di una suocera? Non viene precisato. L’avrà portata a Roma, avrà avuto anche dei figli da lei? Non si sa. Così come non è scritto nulla della vita di Giuseppe, che svolse il ruolo di padre del Maestro, dopo l’episodio del ritrovamento del figlio ragazzino tra  i dottori del Tempio in Gerusalemme.  

  In realtà, nell’azione sociale ispirata dalla fede vi è molto spazio all’inventiva e al lavoro pratico di tutti, e questo fin da molto piccoli, da quando, trovandosi da bambini con coetanei, si organizza il primo  gioco comune. Non vi è un modello valido dovunque e in ogni tempo. E ogni modello presenta delle controindicazioni, che è quando genera sofferenza ed esclusione, contrastando lo  spirito dell’amore  - agàpe. I riformatori allora si mettono all’opera per cambiarlo, ma in genere non sono d’accordo su come procedere e devono raggiungere, per assicurarsi il consenso e la collaborazione più vasti, delle intese, spiegandosi con gli altri. Questo è il dialogo. Ma si discute anche con quelli che fanno resistenza al cambiamento, almeno fino a quando le posizioni diventino inconciliabili e si passi a vie di fatto. Quest’ultima soluzione è ammissibile per innamorati dell’amore? Appare contraddittoria. Eppure talvolta la si ritiene giustificata quando l’alternativa sia subire prepotenze. In religione, un antico principio afferma che nessuna autorità può pretendere obbedienza se contrasta la legge morale e anche che in quel caso  la resistenza   è addirittura doverosa. Eccolo esposto in un brano della Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo La gioia e la speranza - Gaudium et spes, del Concilio Vaticano 2° (1962-1965):

«4. Natura e fine della comunità politica

 […]È dunque evidente che la comunità politica e l'autorità pubblica hanno il loro fondamento nella natura umana e perciò appartengono all'ordine fissato da Dio, anche se la determinazione dei regimi politici e la designazione dei governanti sono lasciate alla libera decisione dei cittadini.

  Ne segue parimenti che l'esercizio dell'autorità politica, sia da parte della comunità come tale, sia da parte degli organismi che rappresentano lo Stato, deve sempre svolgersi nell'ambito dell'ordine morale, per il conseguimento del bene comune (ma concepito in forma dinamica), secondo le norme di un ordine giuridico già definito o da definire. Allora i cittadini sono obbligati in coscienza ad obbedire. Da ciò risulta chiaramente la responsabilità, la dignità e l’importanza del ruolo di coloro che governano.

  Dove i cittadini sono oppressi da un'autorità pubblica che va al di là delle sue competenze, essi non rifiutino ciò che è oggettivamente richiesto dal bene comune; sia però lecito difendere i diritti propri e dei concittadini contro gli abusi dell'autorità, nel rispetto dei limiti dettati dalla legge naturale e dal Vangelo.»

  Tuttavia l’autorità religiosa non ammette quel modo di procedere riguardo a se stessa e proclama via di santità obbedirle anche quando i comandi che dà siano palesemente ingiusti. Per questa via è stato storicamente umiliato nei popoli di fede lo spirito profetico, che richiama all’azione sociale  di riforma nello spirito dell’agàpe.  Lo spirito di riforma religiosa secondo l’agàpe  permea il messaggio evangelico, chiamando i  primi seguaci (ma anche noi, oggi)  alla conversione anche qualora questo li avesse portati contro autorità pubbliche che agivano in altro spirito. Questo appunto determinò i problemi che le nostre prime comunità ebbero con l’antico ebraismo degli inizi e con varie altre autorità pubbliche, fino  a quando, da Quarto secolo, il cristianesimo divenne ideologia di stato e si fece anche conservatore.

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

MESSAGGIO URBI ET ORBI DEL SANTO PADRE FRANCESCO - NATALE 2018 - Martedì, 25 dicembre 2018

MESSAGGIO URBI ET ORBI
DEL SANTO PADRE FRANCESCO

NATALE 2018

Loggia Centrale della Basilica Vaticana
Martedì, 25 dicembre 2018

Cari fratelli e sorelle, buon Natale!

A voi, fedeli di Roma, a voi, pellegrini, e a tutti voi che siete collegati da ogni parte del mondo, rinnovo il gioioso annuncio di Betlemme: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli/e sulla terra pace agli uomini, che egli ama» (Lc 2,14).

Come i pastori, accorsi per primi alla grotta, restiamo stupiti davanti al segno che Dio ci ha dato: «Un bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia» (Lc 2,12). In silenzio, ci inginocchiamo, e adoriamo.

E che cosa ci dice quel Bambino, nato per noi dalla Vergine Maria? Qual è il messaggio universale del Natale? Ci dice che Dio è Padre buono e noi siamo tutti fratelli.

Questa verità sta alla base della visione cristiana dell’umanità. Senza la fraternità che Gesù Cristo ci ha donato, i nostri sforzi per un mondo più giusto hanno il fiato corto, e anche i migliori progetti rischiano di diventare strutture senz’anima.

Per questo il mio augurio di buon Natale è un augurio di fraternità.

Fraternità tra persone di ogni nazione e cultura.

Fraternità tra persone di idee diverse, ma capaci di rispettarsi e di ascoltare l’altro.

Fraternità tra persone di diverse religioni. Gesù è venuto a rivelare il volto di Dio a tutti coloro che lo cercano.

E il volto di Dio si è manifestato in un volto umano concreto. Non è apparso in un angelo, ma in un uomo, nato in un tempo e in un luogo. E così, con la sua incarnazione, il Figlio di Dio ci indica che la salvezza passa attraverso l’amore, l’accoglienza, il rispetto per questa nostra povera umanità che tutti condividiamo in una grande varietà di etnie, di lingue, di culture…, ma tuttifratelli in umanità!

Allora le nostre differenze non sono un danno o un pericolo, sono una ricchezza. Come per un artista che vuole fare un mosaico: è meglio avere a disposizione tessere di molti colori, piuttosto che di pochi!

L’esperienza della famiglia ce lo insegna: tra fratelli e sorelle siamo diversi l’uno dall’altro, e non sempre andiamo d’accordo, ma c’è un legame indissolubile che ci lega e l’amore dei genitori ci aiuta a volerci bene. Lo stesso vale per la famiglia umana, ma qui è Dio il “genitore”, il fondamento e la forza della nostra fraternità.

Questo Natale ci faccia riscoprire i legami di fraternità che ci uniscono come esseri umani e legano tutti i popoli. Consenta a Israeliani e Palestinesi di riprendere il dialogo e intraprendere un cammino di pace che ponga fine a un conflitto che da più di settant’anni lacera la Terra scelta dal Signore per mostrare il suo volto d’amore.

Il Bambino Gesù permetta all’amata e martoriata Siria di ritrovare la fraternità dopo questi lunghi anni di guerra. La Comunità internazionale si adoperi decisamente per una soluzione politica che accantoni le divisioni e gli interessi di parte, così che il popolo siriano, specialmente quanti hanno dovuto lasciare le proprie terre e cercare rifugio altrove, possa tornare a vivere in pace nella propria patria.

Penso allo Yemen, con la speranza che la tregua mediata dalla Comunità internazionale possa finalmente portare sollievo ai tanti bambini e alle popolazioni stremate dalla guerra e dalla carestia.

Penso poi all’Africa, dove milioni di persone sono rifugiate o sfollate e necessitano di assistenza umanitaria e di sicurezza alimentare. Il Divino Bambino, Re della pace, faccia tacere le armi e sorgere un’alba nuova di fraternità in tutto il continente, benedicendo gli sforzi di quanti si adoperano per favorire percorsi di riconciliazione a livello politico e sociale.

Il Natale rinsaldi i vincoli fraterni che uniscono la Penisola coreana e consenta di proseguire il cammino di avvicinamento intrapreso e di giungere a soluzioni condivise che assicurino a tutti sviluppo e benessere.

Questo tempo di benedizione consenta al Venezuela di ritrovare la concordia e a tutte le componenti sociali di lavorare fraternamente per lo sviluppo del Paese e per assistere le fasce più deboli della popolazione.

Il Signore che nasce porti sollievo all’amata Ucraina, ansiosa di riconquistare una pace duratura che tarda a venire. Solo con la pace, rispettosa dei diritti di ogni nazione, il Paese può riprendersi dalle sofferenze subite e ristabilire condizioni di vita dignitose per i propri cittadini. Sono vicino alle comunità cristiane di quella Regione, e prego che si possano tessere rapporti di fraternità e di amicizia.

Davanti al Bambino Gesù si riscoprano fratelli gli abitanti del caro Nicaragua, affinché non prevalgano le divisioni e le discordie, ma tutti si adoperino per favorire la riconciliazione e costruire insieme il futuro del Paese.

Desidero ricordare i popoli che subiscono colonizzazioni ideologiche, culturali ed economiche vedendo lacerata la loro libertà e la loro identità, e che soffrono per la fame e la mancanza di servizi educativi e sanitari.

Un pensiero particolare va ai nostri fratelli e sorelle che festeggiano la Natività del Signore in contesti difficili, per non dire ostili, specialmente là dove la comunità cristiana è una minoranza, talvolta vulnerabile o non considerata. Il Signore doni a loro e a tutte le minoranze di vivere in pace e di veder riconosciuti i propri diritti, soprattutto la libertà religiosa.

Il Bambino piccolo e infreddolito che contempliamo oggi nella mangiatoia protegga tutti i bambini della terra ed ogni persona fragile, indifesa e scartata. Che tutti possiamo ricevere pace e conforto dalla nascita del Salvatore e, sentendoci amati dall’unico Padre celeste, ritrovarci e vivere come fratelli!

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Rinnovo i miei auguri di Natale a tutti voi. Buon e Santo Natale!

Cari fratelli e sorelle venuti dall’Italia e da diversi Paesi, come pure a quanti sono collegati attraverso la radio, la televisione e gli altri mezzi di comunicazione, vi ringrazio per la vostra presenza in questo giorno nel quale contempliamo l’amore di Dio, apparso nel mondo con la nascita di Gesù. Questo amore favorisca lo spirito di collaborazione per il bene comune, ravvivi la volontà di essere solidali, doni a tutti la speranza che viene da Dio.

Buon e Santo Natale!

Giustizia: alle origini culturali della dottrina sociale

Giustizia: alle origini culturali della dottrina sociale 

Dal Vangelo secondo Matteo (Mt 25, 31-46)

[31] Quando il Figlio dell'uomo ^{(* v. nota sotto)} verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli, si siederà sul trono della sua gloria. [32] E saranno riunite davanti a lui tutte le genti, ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri, [33] e porrà le pecore alla sua destra e i capri alla sinistra. 

[34]   Allora il re dirà a quelli che stanno alla sua destra: Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo. 

[35]   Perché io ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato, [36] nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi. 

[37]   Allora i giusti gli risponderanno: Signore, quando mai ti abbiamo veduto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, assetato e ti abbiamo dato da bere? [38] Quando ti abbiamo visto forestiero e ti abbiamo ospitato, o nudo e ti abbiamo vestito? [39] E quando ti abbiamo visto ammalato o in carcere e siamo venuti a visitarti? 

[40] Rispondendo, il re dirà loro: In verità vi dico: ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me. 

[41] Poi dirà a quelli alla sua sinistra: Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli. 

[42] Perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e non mi avete dato da bere; 

[43] ero forestiero e non mi avete ospitato, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato. 

[44] Anch'essi allora risponderanno: Signore, quando mai ti abbiamo visto affamato o assetato o forestiero o nudo o malato o in carcere e non ti abbiamo assistito? 

[45] Ma egli risponderà: In verità vi dico: ogni volta che non avete fatto queste cose a uno di questi miei fratelli più piccoli, non l'avete fatto a me. 

[46] E se ne andranno, questi al supplizio eterno, e i giusti alla vita eterna".
[traduzione italiana CEI 2008, come gli altri testi biblici trascritti di seguito]

(*) dalla voce “Gesù Cristo” dell’Enciclopedia Treccani, di Leone TONDELLI - Giuseppe FILOGRASSI - Alberto PINCHERLE - Guillaume DE JERPHANION - Enciclopedia Italiana (1932).

 Il Figlio dell'uomo e il Figlio di Dio. - Fondatore del Regno messianico, redentore di molti nel proprio sangue, maestro di una nuova dottrina che sarà "luce del mondo", trionfatore nel suo ritorno finale: tale presenta sé stesso Gesù [in seguito “G.”]. Ma queste prerogative non illuminano il mistero della sua persona. G. applica frequentemente a sé una frase, a primo aspetto almeno, assai umile: "il figlio d'uomo", o più esattamente, secondo la versione datane dai Vangeli: "il figlio dell'uomo". Il titolo è usato nelle profezie di Ezechiele: "Or tu, figlio d'uomo, prendi una tavoletta d'argilla" (Ezech., IV, 1, e passim). Ma è Dio o un angelo che così chiama il profeta; Ezechiele non l'usa mai di sé, come invece lo usa G.: "Perché voi sappiate che il Figlio dell'uomo ha sulla terra il potere di rimettere i peccati, àlzati (dice al paralitico), prendi la tua stuoia e va' a casa tua" (Marco, II, 10-11). Dinnanzi al sinedrio G. dirà: "Da qui innanzi vedrete il Figlio dell'uomo, seduto alla destra della potenza di Dio, venire sulle nubi del cielo" (Matt., XXVI, 64), con frase che già aveva usata altra volta riguardo al suo proprio ritorno (Matt., XXIV, 30).

In questi due casi è perspicua l'allusione al testo di Daniele che descrive, dopo quattro grandi imperi successivi, simboleggiati da quattro fiere, il Regno eterno del "popolo dei santi dell'Altissimo": "Quand'ecco venire tra le nuvole del cielo uno dalla sembianza di Figlio d'uomo che si avanzò fino al Vegliardo dei giorni antichi..., e questi gli conferì la podestà, l'onore e il Regno: tutti i popoli, le schiatte e le lingue serviranno a lui" (Dan., VII, 13 segg.). Le cosiddette Parabole dell'Apocrifo etiopico di Enoch (v. enoch) avevano ripreso la frase "Figlio d'uomo", per indicare l'eletto da Dio per l'avvento messianico. La difficoltà più seria contro l'interpretazione messianica del titolo è anzi la sua trasparente chiarezza; perché G., il quale evitò agl'inizî della vita pubblica di proclamarsi Messia e proibì severamente a Pietro di dirlo ad alcuno quando l'ebbe come tale riconosciuto, non avrebbe potuto senza contraddirsi usare un termine che ne fosse esplicito equivalente. Ma nella frase "Figlio dell'uomo" il significato politico nazionale del messianesimo era meno evidente, e nell'incertezza del suo significato preciso essa si prestava bene a quel piano di manifestazione graduale che G. s'era fissato. Se "Figlio d'uomo" presso Daniele sottolineava la natura umana nella sua distanza da Dio, presso G. designa la natura umana in quanto vela un essere o un'autorità ad essa superiore. Così il "Figlio dell'uomo" ha il potere di rimettere i peccati, è padrone del sabato; "il Figlio dell'uomo" benché proclamato Messia dai suoi, deve patire e morire per poi risorgere: ma questo stesso "Figlio dell'uomo" deve sedere alla destra di Dio e venire sulle nubi a giudicare le nazioni della terra secondo la profezia di Daniele.

Il titolo "il Figlio dell'uomo" usato da G. di sé stesso pone un problema complesso. In aramaico "il figlio dell'uomo", bar nāshã, indica "l'uomo" in generale: il Lietzmann e il Wellhausen ne dedussero che G. non poteva averlo usato di sé, e il suo uso nei Vangeli doveva mettersi a carico della tradizione più che di lui. Ma si fece osservare giustamente che la tradizione della Chiesa primitiva, quale ci è nota dai documenti neotestamentarî, evita costantemente di attribuire a G. il titolo di Figlio d'uomo, usando termini più onorifici, quali "Signore" e "Figlio di Dio". Alle ragioni grammaticali risposero G. Dalman, Die Worte Jesu (Lipsia 1908), e P. Fiebig, Der Menschensohn (Tubinga 1901). Il titolo, per il richiamo al libro di Enoch, fu uno degli appoggi della teoria escatologica. La frase equivarrebbe a Messia; interpretazione accettata anche da cattolici, come il Tillmann. Ma tende a prevalere un'idea mitigata, che salvaguardi il fatto della graduale manifestazione messianica curata da G. La scuola comparatista (religionsgeschichtliche) ha ricercato a sua volta le origini della frase e dell'idea soggiacente, identificando questa con un mito dell'Uomo primigenio (Urmensch), di cui si troverebbero tracce nella religione egiziana, nelle concezioni iraniche, babilonesi e mandee. Ma l'identificazione della concezione dell'Uomo primigenio e del suo ufficio nella storia con quella del Figlio dell'Uomo è tutt'altro che dimostrata. La prima è rimasta d'altronde estranea allo ebraismo, mentre non si ha altro esempio di persona che si sia appropriato il titolo di Figlio dell'uomo, all'infuori di G. L'uso fattone da questo non ha alcun accenno a quelle ideologie mitologiche. V. F. Tillmann, Der Menschensohn (Friburgo in B. 1907), e, con maggiore aderenza ai testi evangelici, M. J. Lagrange, Évangile s. S. Marc, p. XCXXV segg., e in Rev. Biblique, 1908, pp. 280-293. Più semplice la tesi di G. Meloni, ripresa da Pr. Vannutelli (Il Figlio dell'Uomo, Roma 1923), che la frase fosse usata da G. nel senso di quest'uomo=io. Ma per accoglierla occorre astrarre dall'uso messianico della frase nel libro di Enoch (v. anche sotto: Storiografia critica; Bibliografia).

Il titolo quindi invita a ricercare in G. qualcosa di più grande che non sia l'umano. G. stesso si proclama più grande di Giona e di Salomone, dei profeti (Matt.., XII, 41-42; XIII, 17) e di Mosè di cui perfeziona l'insegnamento e le leggi. Egli compie, da padrone della natura, i miracoli più strepitosi: non solo, ma ne comunica il potere ai Dodici, senza appellarsi a Dio, in nome proprio: "Andate: guarite i malati, risuscitate i morti, sanate i lebbrosi, cacciate i demonî: gratuitamente avete ricevuto e gratuitamente date" (Matteo, X, 8; Marco, XVI, 17-18). Non solo rimette i peccati attirandosi l'accusa di bestemmiatore come usurpatore dei diritti divini (Matt., IX, 2), ma ne dà il potere ai Dodici: "Quanto avrete legato sulla terra sarà legato nei cieli: quanto avrete sciolto sulla terra sarà sciolto nel cielo" (Matt., XVIII, 18). Su loro farà scendere lo Spirito Santo: "Ecco ch'io farò scendere su voi il promesso del Padre mio. Rimanete nella città sin quando voi siate rivestiti d'una virtù dall'alto" (Luca, XXIV, 49). Il giudizio finale di tutte le genti, penetrante nel fondo delle coscienze di ciascuno degli umani passati e futuri, quale si attribuisce G., non può essere prerogativa d'uomo, per quanto elevato in dignità. Né il titolo di Messia né quello di Figlio dell'uomo sono quindi sufficienti ad esprimere la realtà della sua persona. G. effettivamente parlerà di sé come "Figlio di Dio".

Che G. si sia presentato come "Figlio di Dio", da nessuno (o quasi) è messo in discussione. S'è cercato piuttosto di diminuire e d'interpretare quel titolo in senso meno trascendente di quello affermato dal cattolicesimo. "Figlio di Dio" egli si chiamava: o in quanto egli, che aveva rivelato l'universale paternità divina, era in un contatto speciale con Dio; o in quanto l'anima di lui, più ancora che non i profeti, era pervasa da Dio in modo che egli solo poteva conoscere a fondo il Padre, come lui solo era dal Padre conosciuto. Ovvero "Figlio di Dio" sarebbe stato un equivalente di Re Messia, del quale appunto era stato detto nell'Antico Testamento: "oggi io ti ho generato", con allusione alla sua incoronazione a re (Salmo II, 7). Ma la fede delle prime comunità e della grande tradizione cristiana, non si è tenuta a queste interpretazioni.

In realtà le prerogative attribuitesi da G. non si esplicano con un concetto di filiazione morale, e neppure con quello di Messia, se non si riconosca un Messia divino. Esse sono prerogative e diritti divini.

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  Ieri, cercando di far capire le origini culturali della dottrina sociale, secondo quanto ho appreso in un lungo tirocinio iniziato tra gli universitari cattolici della FUCI, ho trascritto questa lettura biblica, tratta dal Primo libro dei Re (1Re 12,19-20; 25-33]:

[19] Israele si ribellò alla casa di Davide fino ad oggi. 
[20] Quando tutto Israele seppe che era tornato Geroboamo, lo mandarono a chiamare perché partecipasse all'assemblea; lo proclamarono re di tutto Israele. Nessuno seguì la casa di Davide, se non la tribù di Giuda.
[…]

 [25] Geroboamo fortificò Sichem sulle montagne di Efraim e vi pose la residenza. Uscito di lì, fortificò Penuèl. 

[26] Geroboamo pensò: "In questa situazione il regno potrebbe tornare alla casa di Davide. 

[27] Se questo popolo verrà a Gerusalemme per compiervi sacrifici nel tempio, il cuore di questo popolo si rivolgerà verso il suo signore, verso Roboamo re di Giuda; mi uccideranno e ritorneranno da Roboamo, re di Giuda". 
[28] Consigliatosi, il re preparò due vitelli d'oro e disse al popolo: "Siete andati troppo a Gerusalemme! Ecco, Israele, il tuo dio, che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto". [29] Ne collocò uno a Betel e l'altro lo pose in Dan. [30] Questo fatto portò al peccato; il popolo, infatti, andava sino a Dan per prostrarsi davanti a uno di quelli. 

[31] Egli edificò templi sulle alture e costituì sacerdoti, presi qua e là dal popolo, i quali non erano discendenti di Levi. 

[32] Geroboamo istituì una festa nell'ottavo mese, il quindici del mese, simile alla festa che si celebrava in Giuda. Egli stesso salì sull'altare; così fece a Betel per sacrificare ai vitelli che aveva eretti; a Betel stabilì sacerdoti dei templi da lui eretti sulle alture. 

[33] Il quindici dell'ottavo mese salì sull'altare che aveva eretto a Betel; istituì una festa per gli Israeliti e salì sull'altare per offrire incenso. 

   

  In quel brano biblico  si racconta la costituzione del regno di Israele, dalle tribù stanziate nel nord della regione di Canaan che si separarono così dal regno unitario centrato su Gerusalemme e il suo Tempio, in Giudea, a sud. Il suo primo re viene indicato in Geroboamo, già funzionario del re Salomone, originario del nord. Si narra che il nuovo re del regno settentrionale trovò politicamente pericoloso l’antico culto che aveva i suoi sacerdoti e le sue liturgie a Gerusalemme e ne inventò un altro, costituendogli anche una classe sacerdotale nei nuovi templi costruiti a Betel. Questo modo di fare  è stato piuttosto comune nei potenti di ogni epoca. Nelle religioni che prendono come riferimento gli scritti biblici, ci si ragiona sopra anche a partire dalla narrazione della costituzione del regno di Geroboamo: il risultato  è una critica durissima del potere politico che si comporti in quel modo. La si svolge nello spirito e con le argomentazioni degli antichi profeti, come Osea in questo brano, che pure ho trascritto ieri (dove con Efraim, si indica il regno di Israele,  nel nord):

[Os 6, 4-11]

[4] Che dovrò fare per te, Efraim?

che dovrò fare per te, Giuda? 

Il vostro amore è come una nube del mattino, 

come la rugiada che all'alba svanisce. 

[5] Per questo li ho colpiti per mezzo dei profeti, 

li ho uccisi con le parole della mia bocca 

e il mio giudizio sorge come la luce: 

[6] poiché voglio l'amore e non il sacrificio, 

la conoscenza di Dio più degli olocausti. 

[7] Ma essi come Adamo hanno violato l'alleanza, 

ecco dove mi hanno tradito. 

[8] Gàlaad è una città di malfattori, 

macchiata di sangue. 

[9] Come banditi in agguato 

una ciurma di sacerdoti 

assale sulla strada di Sichem, 

commette scelleratezze. 

[10] Orribili cose ho visto in Betel; 

là si è prostituito Efraim, 

si è contaminato Israele. 

[11] Anche a te, Giuda, io riserbo una mietitura, 

quando ristabilirò il mio popolo. 

  Quel passo del libro del profeta Osea, in cui si richiama l’episodio dell’instaurazione di un nuova religione da parte del re Geroboamo, è molto importante perché richiamato in un insegnamento evangelico e, in particolare, nelle parole attribuite al Maestro:

Dal Vangelo secondo Matteo  (Mt 9,10-13)

[10] Mentre Gesù sedeva a mensa in casa, sopraggiunsero molti pubblicani e peccatori e si misero a tavola con lui e con i discepoli. 

[11] Vedendo ciò, i farisei dicevano ai suoi discepoli: "Perché il vostro maestro mangia insieme ai pubblicani e ai peccatori?". 

[12] Gesù li udì e disse: "Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati.
[13] Andate dunque e imparate che cosa significhi: Misericordia io voglio e non sacrificio. Infatti non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori". 

 Nel contesto evangelico il rimprovero mosso ad integralisti religiosi è lo stesso che il profeta Osea aveva lanciato contro l’esperienza religiosa di Geroboamo: quindi molto, molto duro, molto più duro di ciò che appare testualmente nel brano evangelico se non lo si riferisce al precedente biblico del re  d’Israele che si era fatto una nuova religione. E, infatti, in genere non lo si intende in tutta la sua durezza, di sconfessione  religiosa.

[4] […] Il vostro amore è come una nube del mattino, 

come la rugiada che all'alba svanisce. 

[6] poiché voglio l'amore e non il sacrificio, 

la conoscenza di Dio più degli olocausti.

[7] Ma essi come Adamo hanno violato l'alleanza, 

ecco dove mi hanno tradito. 

aveva profetizzato Osea. L’amore è la nuova legge, chi non lo intende non ha capito l’essenziale, ha tradito. Nel brano evangelico la parola che la Bibbia CEI 2008 traduce con  misericordia  è èleos, da intendersi come  ciò che lacera l’animo, che affligge [da Carlo Rusconi,Vocabolario del Greco del Nuovo Testamento, EDB, 1997], quindi compassione, un patimento nel vedere le tristi condizioni degli altri che spinge all'azione in soccorso. Nel brano di Osea si trattava del giusto atteggiamento religioso, verso il Cielo, nel brano evangelico di come affrontare i reietti sociali. Nel passaggio dall’uno all’altro c’è la novità dell’azione sociale proposta dal cristianesimo. Nel primo l’emotività, l’amore, che si chiede al fedele è rivolta verso il Santo, nel secondo la misericordia  che si propone come legge universale è rivolta verso reietti sociali ed è analoga all’atteggiamento del Santo verso il popolo descritto in Osea 6,3-8:

[3] Egli perdona tutte le tue colpe, 

guarisce tutte le tue malattie; 

[4] salva dalla fossa la tua vita, 

ti corona di grazia e di misericordia; 

[5] egli sazia di beni i tuoi giorni 

e tu rinnovi come aquila la tua giovinezza. 

[6] Il Signore agisce con giustizia 

e con diritto verso tutti gli oppressi. 

[7] Ha rivelato a Mosè le sue vie, 

ai figli d'Israele le sue opere. 

[8] Buono e pietoso è il Signore, 

lento all'ira e grande nell'amore. 

  Inutile tentare di placare il Cielo costruendogli santuari o compiendo ingenti sacrifici rituali. Occorre altro.

 Il potere politico è sempre disposto a venire a patti con quello religioso spendendo per santuari e liturgie, molto meno a praticare su larga scala la misericordia. Questo perché ragiona secondo la misura del proprio interesse particolare.

  Il discorso ci porta al primo brano evangelico che ho citato, tratto dal Vangelo di Matteo. E’ in linea con il detto: “Misericordia io voglio e non sacrificio”. E’ molto duro, perché contiene una maledizione “Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli.“ L’accusa:

“[42] Perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e non mi avete dato da bere; 

[43] ero forestiero e non mi avete ospitato, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato.”

  L’insegnamento evangelico definisce un tipo di religiosità che non si fonda sui riti nei santuari, ma che onora il Cielo manifestandogli l’amore dovuto nei  suoi fratelli più piccoli, da intendere, secondo l’impostazione del brano, come i forestieri, gli affamati, gli assetati, gli ignudi,  i carcerati, i malati, dando loro ciò di cui hanno bisogno. Li si deve amare e soccorrere con lo stesso spirito con cui il Cielo li ama e li soccorre. La prospettiva è quella indicata nel Vangelo di Giovanni  (Gv 15,12-14)

[12] Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati.
[13] Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici.
[14] Voi siete miei amici, se farete ciò che io vi comando.

 Facendo questo ai più piccoli è come se lo si facesse al Santo ("ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me", Mt 25,40). Questa è  giustizia, intesa come  dare a ciascuno il suo, ma nella prospettiva evangelica. Comunemente la si intende invece come una certa proporzione, negli scambi, tra ciò che si dà e si riceve, ma anche  come principio di adeguamento della sanzione per un reato accertato, secondo l'antica legge del taglione per cui si fa al colpevole un male proporzionato al male commesso. Nel brano evangelico di Matteo 25, 31-46 la misura del dare è definita dal bisogno di chi riceve, senza contraccambio, senza proporzione. In quel contesto chi riceve non ha da contraccambiare. Non c'è un limite nel criterio di proporzionalità.  Invece si è in genere disposti ad una certa magnanimità, ma fissandole un limite, che viene considerato ragionevole. Anche di recente si è inteso interpretare in questo modo l’insegnamento evangelico in sede politica. La dottrina sociale si muove al contrario nella reale prospettiva evangelica e cerca, in particolare, di dare indicazioni e principi per la costruzione di una società in cui i bisognosi vengano effettivamente soccorsi secondo le loro necessità, a prescindere dalla loro utilità sociale per cui ci si possa aspettare poi un certo contraccambio. L’impegno è  livello globale, proprio perché condotto con animo religioso. Se la sua misura è su scala nazionale, le cose possono farsi più semplici, ma ciò comporta l’esclusione di chi è considerato straniero e come tale è fuori del campo della misericordia. Il suo destino non ci scuote le viscere, non ci taglia l’animo. Tuttavia, nella prospettiva evangelica, nel  forestiero [nel greco del brano evangelico si dice xènos, da cui la nostra parola xenofobia, l’avversione per lo straniero] bisogna essere capaci di vedere colui che nel brano evangelico viene indicato come Figlio dell’Uomo, il re del regno preparato per i  giusti fin dalla fondazione del mondo.

 La dottrina sociale contemporanea ci avverte: se non saremo capaci di muoverci nella prospettiva evangelica, in un mondo globalizzato e interdipendente dove nessuno è veramente straniero e tutti hanno necessità di tutti ciò comporterà la nostra rovina sociale, perché il complesso sistema sociale che garantisce la sopravvivenza globale si incepperà. L’ammonizione, in democrazia, riguarda tutti coloro che da cittadini hanno voce in capitolo, non solo chi ricopre cariche pubbliche. Le colpe si diffondono, non restano confinate in alto, nella misura in cui anche il potere è diffuso e quindi lo è la responsabilità. In effetti una certa durezza di cuore si coglie a livello della gente e, nelle persone religiose, è anche durezza di cervice, nell’intendere le esigenze della fede secondo la sintesi del profeta Osea nel brano sopra citato:

“poiché voglio l'amore e non il sacrificio, 

la conoscenza di Dio più degli olocausti.”

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli