Vivere il conflitto
sociale in modo non distruttivo
Il conflitto sociale non è eliminabile perché dipende da come siamo
fatti. Esso consente l’evoluzione sociale e quindi il progresso, ma può produrre anche regresso, un peggioramento
delle condizioni di vita. Accade sempre quando diventa distruttivo. Ciò avviene
quando viene a mancare una base di valori condivisi che metta le persone al
riparo dell’arbitrio di quelli che di volta in volta riescono ad essere più
forti. La religione può contribuire a crearla, ma si è dimostrata insufficiente
da sola. La soluzione al problema è la democrazia, il sistema di limiti basato
su valori ad ogni potere che tenda al dispotismo, a farsi assoluto e
incontestabile.
In
democrazia si vive il conflitto sociale in modo non distruttivo: si salva la
società consentendone però l’evoluzione. L’insufficiente assimilazione dei
processi democratici ha creato in Italia i problemi di fronte ai quali ancora
ci troviamo in religione. Di fronte al conflitto, manifestatosi nel periodo
successivo al Concilio Vaticano 2°, tra reazionari e riformatori, si è scelta
la via del congelamento dei contrasti, del rifiuto di un dialogo aperto che
consentisse il franco confronto, e quindi la coesistenza, delle varie
posizioni. La scelta fu imposta dal papa Giovanni Paolo 2°, profondamente
diffidente verso il pluralismo religioso che trovò in Europa occidentale all’inizio
del suo regno. Riuscì ad affermare su base carismatica una sua autorità di tipo
paternalistico, un papismo di tipo nuovo, e noi tutti che vivemmo insieme
a lui quella stagione ne fummo affascinati e la seguimmo. Il conflitto fu
sopito, ma rimase latente. La mancanza di vero dialogo portò i gruppi a
trincerarsi. Come accadde nei conflitti etnici nei Balcani, ciascuno fu spinto
a migrare verso i suoi simili. Anche le parrocchie soffrirono questo sviluppo,
venendo spesso connotate dai gruppi o dal gruppo prevalente. Naturalmente
tesero ad affermarsi i gruppi e le spiritualità più apprezzati dal Papa. Alcune
parrocchie furono affidate ai movimenti emergenti come prima lo erano state
agli ordini religiosi, e si presentarono gli stessi problemi causati da questi
ultimi in quell’ambito. Tuttavia, in un certo senso, la situazione talvolta si
presentò anche peggiore, per il fondamentalismo di certi metodi. Per circa
trent’anni la nostra parrocchia visse una situazione estrema di questo tipo.
Non si sarebbe potuta produrre senza l’assenso dell’autorità religiosa, che ne
è quindi corresponsabile. Il risultato fu la separazione dell’organizzazione
parrocchiale dal quartiere. Ma la parrocchia non è solo organizzazione: è la
gente di fede che vive vicina. Quindi, più precisamente bisogna parlare di
separazione dell’organizzazione della parrocchia, fatta da chi era rimasto dentro, dalla parrocchia, fatta da chi
era rimasto fuori. La gente della
parrocchia, in senso sociale, la gente
di fede del quartiere, venne sostituita da gente di fuori e si disse che la
parrocchia era di chi ci andava e che quindi andava bene così. La formazione
alla fede venne impostata in modo che, ad un certo punto, bisognava decidere se
rimanere dentro o migrare, e molti migrarono nelle parrocchie
vicine. Alla fine fu evidente che la gente del quartiere non ci mandava più
nemmeno i bimbi per il primo catechismo. Fu a quel punto che dalla Diocesi si decide di
cambiare, con l’occasione dell’avvicendamento per limiti d’età tra parroci. Ho
sintetizzato trent’anni di storia senza fare nomi perché so che i fedeli che
hanno seguito la spiritualità a lungo favorita in parrocchia hanno molti e
accaniti nemici e non voglio mettere parrocchiani, che nonostante le differenze
considero comunque amici, nelle loro mani. Ci si odia molto in religione e odia
di più chi è fuoriuscito da un gruppo in cui ha creduto. In genere si odia quando
si prescinde dalle persone e ci si concentra su questioni di parole, sui
costumi, sull’esteriorità, i quadri che si affiggono alle pareti, come si
costruiscono e arredano le chiese, come si canta, certe particolarità
liturgiche e, infine, su una specie di teologhese, un gergo di aspetto
teologico che della vera e grande teologia è solo una brutta copia. Io sono ben
consapevole che le persone in parrocchia dalle quali mi divide una certa
spiritualità sono comunque persone buone e non voglio fare a meno di loro, né
far loro del male, farle soffrire. La nostra dovrebbe essere una religione che
salva: se induce solo ad odiare, non serve nulla, e allora avrebbero ragione i suoi critici sulla base di una lunga
esperienza storica negativa. Si tratta, allora, di costruire un’altra storia.
Prendere atto del conflitto, farlo emergere, è il primo passo per
superarlo, ma non basta. Bisogna anche volere la pace. Per fare pace occorre
smobilitare l’ideologia e incontrarsi tra persone cercando di conoscersi meglio.
L’ideologia serve ad avere una visione sommaria della società, non potendola
conoscere nei dettagli per i nostri limiti cognitivi: come persone siamo
infatti confinati in gruppi piccoli, ma dobbiamo governare una grande
complessità sociale, una società che, ai diversi livelli in cui si manifesta, è
fatta di gruppi via via più grandi, con relazioni che ormai, a livello globale, coinvolgono circa otto miliardi
di esseri umani. Da qui l’utilità di visioni sommarie, riassuntive. Ma per fare
pace occorre potersi sedere intorno ad un tavolo, guardandosi faccia a
faccia, in quella che religiosamente
immaginiamo come agàpe, il convito amichevole in cui ce n’è
per tutti e nessuno rimane escluso. Conoscendosi da vicino si finisce in genere
per apprezzarsi, se si riescono a superare pregiudizi e partiti presi. Si cerca
di evitare di fare quello che dà fastidio agli altri, ma anche di tollerare un
certo fastidio che gli altri possono dare. Questa è la vera base di ogni
convivenza sociale, quando si capisce che stare insieme è comunque meglio che
separarsi o addirittura combattersi. Non è scontato che questo progresso
accada: le cose possono anche finire male, è l’esperienza che lo insegna. In
religione si possono trovare le risorse morali perché vadano bene: «Che tutti possano ammirare come
vi prendete cura gli uni degli altri, come vi incoraggiate mutuamente e come vi
accompagnate: ‘Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete
amore gli uni per gli altri’ (Gv 13,35)», ha scritto papa Francesco
nell’esortazione apostolica La gioia del
Vangelo - Evangelii Gaudium. Naturalmente c’è chi in religione ha trovato
anche argomenti per odiare. Accade, ad esempio, nella Polonia di oggi. Il
modello polacco, quello ci venne proposto tanto a lungo, non ha
funzionato proprio dove originò. Ma il problema non è nella teologia, bensì
nelle persone. Quando si è decide di odiarsi si cerca in religione ciò che
serve e lo si trova. Così come quando si decide di fare pace. Non è la teologia
a convincere: essa serve solo a fare ordine nei pensieri quando si è già
persuasi. La fede, si dice, precede, e nella mia esperienza è così,
Nel nostro complesso parrocchiale, fatto della chiesa e degli edifici
intorno, abitano due società: la parrocchia e una confraternita religiosa organizzata
su base famigliare, sull’esempio delle
antiche tribù israelitiche. Queste due realtà si conoscono poco, e,
conoscendosi poco, diffidano l’una dell’altra. Fanno vita separata, con costumi
e liturgie diversi. La pace tra loro è come quella tra le due Coree: si basa su
un armistizio, su una precaria sospensione delle ostilità. Come nelle riunioni
di condominio, si cerca di prevalere nelle decisioni comuni. Si vorrebbe
migliorare la convivenza, cercando innanzi tutto di conoscersi meglio e, così
facendo, di apprezzarsi a vicenda, imparando dal bene che gli altri fanno.
Le ragioni di conflitto non sono superficiali, hanno un fondamento
propriamente teologico. C’è in questione una visione della società e del suo
destino. Si sa che il male c’è, ma tra questa consapevolezza e il ritenere che
la società non sia emendabile se non sostituendola integralmente o
ritirandosene c’è una grande differenza. Se uno pensa che tutto è peccato al di
fuori del suo gruppo, lo penserà anche di coloro che sono meglio integrati
nella società e quindi vi vedono anche del bene. In questa prospettiva uno come
me, che vuole imparare dai cattolici democratici, può essere visto come un
eretico. Il primo passo per fare pace potrebbe essere questo: negarsi il potere
di scomunica fai-da-te, l’arbitrio
dell’esclusione. Nessuno deve essere messo nella condizione di scegliere tra il
sottomettersi ad una via che proprio non può accettare o di prendere la
prendere la porta in uscita. E non sarebbe male seguire la via proposta da Sant’Ignazio
di Lojola: parlare innanzi tutto del bene che c’è negli altri. Nessuna vita è
totalmente malvagia, questa è l’esperienza che in genere si fa conoscendo gli
altri, ma questo è vero particolarmente in religione, dove ci si trova tra
persone che sinceramente cercano di essere buone. Proviamo a seguire l’esortazione del Papa: prendersi cura gli uni degli altri, incoraggiarsi mutuamente, accompagnarsi amichevolmente.
Mario Ardigò - Azione Cattolica
in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
