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| Immanuel Kant |
Le vie della pace (9)
“Non sarebbe male che un popolo, a guerra
finita e dopo aver concluso il trattato di pace, dopo la festa del
ringraziamento decretasse un giorno di espiazione per chiedere perdono al
cielo, in nome dello Stato, per la grave colpa della quale il genere umano
continua a macchiarsi, rifiutando di sottomettersi ad una costituzione legale
che regoli i rapporti con gli altri popoli, e preferendo usare, fiero della sua
indipendenza, il barbaro mezzo della guerra (mediante il quale tuttavia non si
decide ciò che si cerca, vale a dire il diritto dello Stato). I festeggiamenti
coi quali si rende grazie per una vittoria
conseguita in guerra, gli inni cantati … al Signore degli eserciti, non contrastano meno nettamente con l’idea
morale del padre degli uomini; infatti, a parte la già abbastanza triste
indifferenza a riguardo dei mezzi coi quali i popoli perseguono il proprio
reciproco diritto, esprimono per di più la soddisfazione d’avere annientato un
bel numero di uomini, o distrutto la loro felicità”
[da: Immanuel Kant, Per la pace perpetua, 1795]
Di solito in religione si tende a diffamare l’illuminismo. Sappiamo che
la sua luce si è voluta rivolgere
particolarmente contro l’oscurantismo religioso e invece noi, religiosi,
pretendiamo di essere sempre stati portatori di luce. Ma storicamente non è stato sempre così.
In
particolare siamo arrivati piuttosto tardi a pensare alla pace come un problema
politico. In genere lo si trattava come problema etico. Gli esseri umani,
decaduti, sono cattivi e quindi fanno la guerra. Per raggiungere la pace
occorre obbedire ai comandi divini. In realtà però si capiva che il
raggiungimento della pace con questi soli presupposti era piuttosto difficile e
allora si è teso generalmente a rimandare il conseguimento di quest’obbiettivo
alla fine dei tempi e a pensarlo prevalentemente come prodotto di un’azione
dall’alto. La novità portata dall’illuminismo è stata quella di considerare la
pace come situazione concretamente raggiungibile in tempi più brevi, mediante
una riforma della società. Certamente questo lavoro ha anche motivazioni
etiche, come dimostra il brano del filosofo tedesco illuminista Immanuel Kant
(1724-1804), il quale al problema della pace stabile tra le nazioni dedicò un’opera,
La pace perpetua, nel quale ha anticipato molto delle soluzione
che nell’era contemporanea si sono costruite per prevenire conflitti bellici
tra gli stati. Ma l’etica non basta, serve la politica e una politica
democratica, vale a dire il più largo coinvolgimento di masse consapevoli e
formate alle vie della pace. Non basta, in sostanza, proporsi di amare, ma occorre fare un tirocinio per
realizzare relazioni pacifiche con gli altri. Questo lavoro, dopo il Concilio
Vaticano 2°, ha anche una valenza specificamente religiosa, anche se è
sicuramente la parte meno curata della formazione religiosa di base e di secondo
livello. Chi ha il privilegio di una formazione universitaria talvolta può
accostarvisi, ma non sempre. Si tratta infatti di cosa che in religione è
circondata di molto sospetto, come tutto ciò che riguarda la democrazia, perché
vi si vede il germe della disobbedienza e della discordia. Così mentre ci si
riempie tanto la bocca della parola amore,
in tutte le salse, poi i pacificatori sono in genere piuttosto emarginati. Si
rifugge dal tirocinio pacificante essenzialmente perché comporta il dialogo, l’unico modo per relazionarsi
in modo pacifico con gli altri per progettare miglioramenti sociali. Si teme il
dialogo perché, in realtà, si è poco sicuri di ciò che si sa e che si propone.
Si preferirebbe che gli altri comprassero
tutto il pacchetto senza tanto andare il sottile, si beccassero l’offerta
religiosa che gli proponiamo senza pretendere aggiustamenti e modificazioni, o
anche solo vedere nel pacchetto prima di comprarlo. Ecco perché c’è una chiara
e impellente esigenza di formazione in questo campo, che però non viene
soddisfatta, essenzialmente per la mancanza di formatori. Si preferirebbe
talvolta ritornare indietro, ai tempi in cui non si discuteva tanto sulle cose
della religione. Così talvolta in religione si sentono ancora cose terrificanti
su vari argomenti, in particolare su quelli che riguardano la questione
femminile, ma anche sui giovani e via dicendo. Ah, come era bello il mondo di
una volta.! E poi si capisce, a guardare bene, che quel mondo corrisponde
all’Italia che ci fu durante il fascismo negli scorsi anni ’30, quelli in cui
tra gli italiani della nostra fede e il fascismo fu concluso un compromesso, da
molti ritenuto disonorevole, che ha lasciato profonde tracce nella mentalità. E’
da quell’epoca lì che traiamo la convinzione che della politica non si deve
parlare in Chiesa. C’era nel vecchio Concordato, l’accordo che la nostra
collettività religiosa concluse con il Mussolini nel 1929 e che ci ha regalato,
tra l’altro, il piccolo fortino romano di quartiere, dove si sono arroccati i
nostri supremi capi religiosi e dove
ogni persona di fede, a parte pochi privilegiati (per modo di dire), è considerata straniera.
E’ possibile cambiare? E, soprattutto, è
necessario cambiare? Chiediamocelo.
Io penso che cambiare sia possibile, ma
bisogna impostare un lavoro che oggi non si fa. Un tirocinio all’approccio
democratico a certi temi, per fare esperienza di dialogo e di apertura agli
altri, respingendo ogni paura di contaminazione.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
