Fondamentalismo e mediazione;
imitazione e interpretazione creativa
Quella che ho
chiamato cultura della presenza
propone, lo dico semplificando molto, la via dell'imitazione. Si recepisce un
modello a cui ci si sforza di avvicinarsi e in tal modo si diventa simili agli
altri che hanno assunto il medesimo impegno. Si risolve quindi il problema
delle differenze che ci sono tra le persone cercando di ridurre la complessità
della società. ll risultato è una certa uniformità. Una collettività che si
ispira a questo ideale appare piuttosto coesa e, in questo, appare rassicurante
a chi ha bisogno di essere rassicurato. L'esigenza di semplificazione porta a
concentrarsi su certi temi, ideali e modi di vivere, considerati come
irrinunciabili per manifestare l'unità del gruppo e quindi come fondamento di unità sociale. La cultura della presenza è quindi fondamentalista e questo è il suo grande
limite. Infatti non tollera che si metta in questione il modello di riferimento, non
accetta che esso abbia una storia, lo
considera immutato e immutabile: questo però prima o poi contrasta con
l'esperienza che delle cose del mondo hanno gli esseri umani, perché è
piuttosto evidente che un modello così
non c'è mai stato. Osservare questo non significa essere indifferenti rispetto alla verità, ma, al contrario, riconoscere onestamente ciò che è vero nel senso di aderente alla realtà
come la sperimentiamo. Non è però questo l'unico significato che diamo alla
parola verità. In particolare, ogni disciplina scientifica ha suoi criteri veritativi, vale a dire criteri suoi
propri per distinguere il vero dal falso, che dipendono dal metodo che si
decide convenzionalmente di seguire per organizzare un sistema di conoscenze. Può
accadere che più criteri veritativi entrino in conflitto e ciò accade in particolare
quando, come accade spesso, si ha necessità di combinare e far interagire
diversi sistemi di conoscenze. Questo in particolare succede abbastanza spesso
quando si cerca di calare la nostra teologia nella vita sociale della gente,
nella nostra quotidianità, in cui si pratica il criterio veritativo
dell'aderenza alla realtà così come sperimentata dalle masse, cercando di
costruire un fondamentalismo unificante
su base teologica.
Il metodo della mediazione culturale accetta invece la complessità del reale. Non
parte da un modello di riferimento ma cerca di costruirlo nella storia. I suoi modelli di riferimento, quindi,
variano nel tempo. Si cerca di realizzare l'unità integrando le differenze, creando quindi la possibilità della loro
compresenza. Poiché la storia umana
produce continuamente differenze, al modo in cui avviene nella biologia dei
viventi, il lavoro di mediazione è sempre in corso.
Quando parliamo di mediazione vogliamo riferirci a cose diverse, che
tuttavia tutte rientrano nel concetto di mediazione
culturale. Nell'antica filosofia greca, da dove originano, esse erano
espresse con termini diversi.
L'idea più importante
che sta alla base del concetto di mediazione culturale è che tutti gli esseri
umani hanno qualcosa che li accomuna. La
ricerca di ciò che è comune consente di integrare ciò che non lo è e che
origina divisioni.
Le divisioni tra gli
esseri umani generano conflitti, ma l'esigenza che si arrivi, ad un certo
momento, ad una pacificazione sociale accumuna le società umane, perché ne va
del benessere generale. La collaborazione pacifica tra gli esseri umani genera
infatti ricchezza sociale. Mediare significa anche, pertanto, cercare di
comporre le controversie sociali, per realizzare un ordine pacifico.
Se però ognuno rimane
fermo nelle sue posizioni e vuole prevalere, non potrà mai essere fatta la
pace. Qui entra un altro dei sensi in cui si parla di mediazione ed è un significato che origina dall'esperienza
giuridica: facendosi reciproche concessioni si arriva a un accordo per mettere
fine al conflitto, quindi mediazione nel
senso di transazione, oppure si stabiliscono trattative per arrivare a un
accordo per iniziare un lavoro comune, quindi mediazione nel senso di contrattazione.
La mediazione non è un fenomeno naturale,
ha bisogno di un corpo sociale che agisca come mediatore, quindi di agenti
di mediazione che si facciano strumento
per l'integrazione delle differenze e la pacificazione sociale. E' a questo
che, ad esempio, alludiamo quando in religione sosteniamo che la nostra
collettività religiosa deve essere segno
e strumento dell'unità (pacifica e fraterna) del genere umano.
Su quali basi
lavorare per un ordine pacifico della società, che consenta la compresenza
delle differenze e le integri in una superiore unità? E' qui che entra in
questione il concetto di cultura,
intesa come quel complesso di tradizioni, modi di concepire la realtà, stili di
vita, valori sociali, linguaggi, propositi che in una certa epoca storica
caratterizza una società. E' in essa infatti che bisogna necessariamente
trovare ciò che è comune e che può
essere fattore di unità. Dalla cultura in cui si è immersi occorre trovare le
base per una ideologia, quindi di un
sistema ordinato di idee, di pacificazione che si possa proporre alla società
come via di unità e di coesistenza. Nessun ordine può sussistere infatti senza
una corrispondente ideologia.
C'è infine un ultimo
significato del termine mediazione
che più strettamente attiene alle tematiche religiose. Come collettività
religiosa siamo unificati in base a una certa ideologia su base teologica. Nell'era di quella che definiamo civiltà della nostra fede religiosa ad
essa corrispondeva, in Europa e nelle parti del mondo colonizzate o comunque
dominate dagli europei, una ideologia
sociale e politica omogenea. Questo
è durato grosso modo dal Quinto al Diciannovesimo secolo della nostra era. Poi
è venuto il tempo della secessione tra l'ideologia su base teologica e quella
sociale e politica degli stati, successivamente il tempo della frammentazione e
della ricomposizione di quest'ultima e, infine, quello in cui stiamo vivendo
che è caratterizzato, in Europa, dalla
compresenza di varie ideologie su base teologica e di ideologie sociali e
politiche nuovamente unificate intorno a un complesso di valori (la cultura dei diritti umani) che, derivato
in fondo da un'unica ideologia su base teologica, quella nostra, non viene però
più riconosciuto come tale in religione. Da questa situazione di oggi deriva
l'esigenza, per necessità nostre di diffusione della fede e per necessità
comuni di pacificazione sociale a fini di progresso e di benessere, di interpretare le nostre convinzioni di
fede nella società contemporanea, sulla base degli elementi culturali che in
essa sono condivisi largamente, in modo da suscitare l'adesione al nostro
complesso di valori anche da parte di chi non appartiene alla nostra religione
e quindi non può condividere le nostre convinzioni teologiche. Questo lavoro di
interpretazione è sempre creativo,
come lo è, ad esempio, quello dell'interpretazione giuridica. L'interprete, infatti, non è mai solo un imitatore. L'interprete di un messaggio vi mette sempre qualcosa di
suo, aggiunge sempre qualcosa. Per chiarire a che cosa mi
riferisco, faccio l'esempio dell'attore teatrale
e dell'imitatore. L'attore teatrale non è mai un imitatore, anche quando impersona un certo personaggio storico. Un
imitatore riproduce certi modi di fare altrui, una attore rendere presente creativamente la personalità altrui e,
in questo senso, crea un personaggio.
La creatività si produce su basi culturali
e può sconcertare chi vuole applicare rigidamente alla realtà il metodo
della teologia e i suoi postulati. Ciò ha creato molti problemi nella storia,
che è stata anche veramente tragica, della nostra collettività religiosa. Di
fatto, pur se è possibile individuare elementi comuni tra la fede delle origini
e quella nostra contemporanea, nella nostra esperienza religiosa si sono
susseguite e sono state compresenti storicamente varie teologie e varie ideologie
filosofiche, sociali e politiche su base teologica. Ciò può essere accettato
serenamente o invece no, e quindi essere immaginato come una serie di lacerazioni del nostro corpo sociale o
come un susseguirsi di malattie e di risanamenti.
Di fatto, è stato proprio questo lavoro creativo di mediazione culturale che ha consentito al nostro corpo sociale di
sopravvivere nei duemila anni di storia della nostra fede. Una concezione fondamentalista però non lo riconoscerà, al modo in cui i Creazionisti
rifiutano di prendere coscienza dell'evoluzione biologica delle specie e sono
veramente convinti, ad esempio, che i
polli ( e tutto il resto) sono stati creati
fin dall'inizio come i polli che oggi alleviamo.
Naturalmente se uno
pensa di starsene per conto suo, in religione, senza alcuna pretesa di incidere
sulla società intorno a lui, allora potrà fare tranquillamente a meno del
lavoro della mediazione culturale e delle complicazioni che indubbiamente esso
comporta, avendo appunto a che fare con la complessità del reale. Ma la nostra collettività religiosa, in tutte
le sue manifestazioni storiche, non ha in genere agito così. Ha inteso e
intende influire molto profondamente sul mondo in cui è immersa ed essere in
esso agente di cambiamento.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma,
Monte Sacro, Valli
