Costruire democraticamente
le basi della convivenza in religione
Mi ha sempre stupito il malanimo con cui si sta insieme in religione. Ci
si guarda in cagnesco e ci si sopporta a stento. Si sta prevalentemente con
quelli della propria fazione. Praticamente in tutti gli ambienti che ho
osservato è così. Fioriscono i pettegolezzi. E’ un male antico: se ne parla già
nelle Scritture che risalgono alle prime nostre collettività di fede. Tra laici
va peggio perché, in genere, si sa troppo poco di tutto. Viene a mancare una
base comune. E’, questo della nostra incultura religiosa, un problema veramente
generale, che periodicamente viene stigmatizzato. C’è proprio una letteratura
che riporta gli strafalcioni e le baggianate che circolano. Tra i sapienti non
è che le relazioni personali siano migliori: ci si detesta, però, sapendo bene
perché, avendo chiare e distinte le ragioni per cui lo si fa. Ha quindi ragione
il nostro parroco, quando sostiene che il vero problema è proprio quello di
cominciare a volersi bene. E’ paradossale che sia così difficile in una fede in
cui si parla tanto di agàpe, di
benevolenza conviviale.
Ciascuno entra in religione con la sua verità. Non ha poi tanta voglia
di ascoltare quelle degli altri. Ma c’è poi la verità? Come dubitarne? Sarebbe
sorprendente che fosse diverso, dopo la serie infinita di conflitti su
questioni di verità. Ai tempi nostri
si è però più prudenti e si pone l’accento sulla ricerca della verità, di
generazione in generazione. Possiamo confidare, quindi, che la verità ci sia,
ma non è nelle nostre mani, non la possediamo, non possiamo farne ciò che vogliamo, ne possiamo solo diventare discepoli. Infatti la verità è di origine
soprannaturale: così si pensa in religione. Ne abbiamo varie formulazioni,
definizioni, che abbiamo tramandato nei due millenni della nostra storia, e
praticamente ogni generazione di teologi ci ha messo mano, soprattutto nell’interpretazione
e nelle rifiniture. Scrivono anche che ci sia una gerarchia delle verità, quindi un loro ordine per cui non hanno lo
stesso grado di resistenza alle obiezioni e alle integrazioni. Ad esempio ne
tratta un documento del Concilio Vaticano 2°, il Decreto sull’ecumenismo Ristabilire l’unità: “[…]nel dialogo ecumenico i teologi cattolici, fedeli alla
dottrina della Chiesa, nell'investigare con i fratelli separati i divini
misteri devono procedere con amore della verità, con carità e umiltà. Nel
mettere a confronto le dottrine si ricordino che esiste un ordine o «gerarchia » nelle verità della dottrina cattolica,
in ragione del loro rapporto differente col fondamento della fede cristiana.
Così si preparerà la via nella quale, per mezzo di questa fraterna emulazione,
tutti saranno spinti verso una più profonda cognizione e più chiara
manifestazione delle insondabili ricchezze di Cristo.” Ma parlare di
verità complica un po’ le cose. Può sembrare che
mettere una qualche verità un po’ più giù in classifica sia relativizzarla. Oh, ecco il relativismo! Se però, per farci un’idea,
parliamo di definizioni, l’ansia diminuisce. Ho letto
che anni fa san Karol Wojtyla parlò di epilessia a proposito di certi episodi
evangelici che raccontavano di gente con la bava alla bocca, scossa da
convulsioni e via dicendo. Aggiunse che,
in quelle condizioni, si poteva essere più esposti all’azione dei demòni,
questo naturalmente per spiegare il contesto scritturistico, in cui si parlava
di gente invasa da quegli esseri soprannaturali. Parlava un papa, ma questa
cosa dell’epilessia che renderebbe più vulnerabili ai demòni non mi convince
tanto. Non ne parlerei neanche come di una verità. Del resto il santo non era un
medico, ma un filosofo e teologo. Non mi faccio problemi a dissentire su quel
tema. Do per certo, invece, che il Maestro si dedicasse a risanare gli ammalati
e che collegasse questa sua azione benefica al suo insegnamento religioso.
Ma in parrocchia non dobbiamo rifare un Concilio. Si è già provveduto. Né,
preti a parte, siamo teologi. Abbiamo di solito un’immagine un po’
approssimativa delle verità della fede. Le conosciamo, non dico attraverso
compendi, ma spesso attraverso sintesi
di riassunti di compendi, per di più lette chissà quando. Infatti non di rado
ce ne usciamo con opinioni discutibili, sulle quali però in genere, per amor
proprio innanzi tutto, non accettiamo discussioni. E la carità e umiltà consigliate sopra, dove sono?
Siccome sappiamo poco di tutto, allora cerchiamo di tirare i preti dalla nostra
parte; loro naturalmente resistono, e allora critichiamo anche loro. Fosse poi
solo per le questioni che ammettono più opinioni! Ma sulla carità, come si fa a dissentire? Qui siamo veramente molto in alto nella gerarchia delle verità. Un papa ci dice: siate caritatevoli, soccorrete i fratelli in
pericolo. Dico un papa. Fa il suo mestiere. E lo fa in linea con le
Scritture e la Tradizione, il Magistero di sempre. Dov’è il tuo fratello? Ma a noi, a volte, pare eretico quando dice
così. Quand’è però che i papi hanno mai detto qualcosa di diverso? E’ eretico
rispetto all’opinione comune che consiglia di ributtare a mare i
sofferenti. Ecco che allora abbiamo rifatto in quattro e quattr’otto un
Concilio, inaugurato una nuova dottrina, quella che approva chi sbotta “E che, sono il guardiano di mio fratello?”.
In parrocchia dovremmo
morderci la lingua tutte le volte che, da laici!, ci viene di scomunicare qualcun
altro, di lanciargli conto l’antica invettiva “Anàtema!”, vale a dire “Maledetto!”, come i saggi
(si fa per dire) degli antichi Concili, che avevano la scomunica facile, ma
comunque erano sapienti. Il passo successivo è infatti quello di indicare la
porta in uscita a chi disapproviamo in quel modo.
La gran parte del lavoro che da laici facciamo
in parrocchia non mette in questione definizioni cruciali per la fede e questo,
in particolare, quando programmiamo il lavoro da fare in società, ad esempio
nel quartiere. Al fondo di quelle che appaiono controversie su verità in genere possiamo facilmente
individuare ragioni politiche. E’ per questo che, in definitiva, ci si divide
in religione. Ma la politica ha vie di risoluzione che sono diverse da quelle
della teologia, che si occupa di definizioni relative a verità di vario
livello. La base è accordarsi, con una specie di costituzione, sul
mantenimento di un ambiente di agàpe.
In democrazia si esprime la stessa cosa dicendo che occorre rispettare la
dignità e la libertà degli altri. Ogni potere abbia un limite, in estensione e
durata. Nessuno deve cadere completamente in mani altrui. Nessuno deve essere
costretto a svelarsi completamente, se non nel Sacramento della Confessione.
Sia sempre consentito il dialogo e di seguire vie diverse se non pongano in
pericolo l’agàpe. Ogni giudizio sia sempre collegiale,
ammettendo più voci. Non si disprezzi mai chi è con carità e
umiltà alla ricerca del vero e si sforza sinceramente di capire. Si sappia
distinguere l’errore dall’errante, perché quest’ultimo è persona umana che mai
e poi mai può essere privata, per qualsiasi motivo, della sua dignità.
Naturalmente in questo lavoro la presidenza
dell’apostolo è molto importante. Deve sapere mantenere un ambiente
pluralistico. Ma con il tempo, con il consolidarsi di tradizioni democratiche,
bisogna anche suscitare una resistenza collettiva alle degenerazioni che
possono esserci, come in ogni collettività umana, quindi produrre una vera e propria
tradizione in quel senso. E’ una conquista culturale. A volte si è troppo
clero-dipendenti. E’ problema che si manifesta anche su scala maggiore. Cambia
un papa e cambia il mondo religioso. Allora c’è la tentazione di colpire il
pastore per disperdere il gregge. Ma, in fondo, è proprio il gregge che deve
uscire da quella sua condizioni di gregge, per farsi collettività umana. A
questo appunto servono i processi democratici, su grande e piccola scala.
Mario Ardigò
- Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
