Interessarsi di come va il mondo
Qualche volta si pensa di poter fare
distinzioni molto nette e precise tra la religione e altri aspetti della vita
degli esseri umani, ad esempio quelli che riguardano la politica, l'economia, le
tecnologie, il pensiero scientifico, l'architettura e l'urbanistica e via
dicendo. Questo specialmente dopo che nella nostra confessione si è
riconosciuta l'autonomia delle varie realtà che si muovono al di là degli spazi
specificamente liturgici, vale a dire che per capirle e farle funzionare non
basta la teologia, ma occorre acquisire competenza sugli specifici meccanismi e
sulle procedure che le riguardano, ad esempio sulla sofisticata tecnologia che
c'è dietro gli elettrodomestici più comuni, come quella che fa funzionare un
telefono cellulare. Nel tentativo di tracciare linee nette di confine c'è chi
pensa di assegnare alla fede religiosa il dominio sull'interiorità individuale e sull'etica personale, anche se vissute come
esperienze sociali ma sempre su base volontaria e privata, tenendola fuori
dagli spazi pubblici dove si decide sul governo delle nazioni e sulle regole
che vengono imposte a tutti nell'interesse collettivo. Questo è uno dei modi in
cui si intende il principio della laicità
dello stato, che è caratteristico delle democrazie popolari contemporanee e, in
senso politico, significa che la fede religiosa, averla o non averla, o averla
diversa da quella prevalente, non viene più considerata un elemento di
discriminazione sociale, per cui la si debba necessariamente prendere come
riferimento dell'attività di governo della società. Si muovono in questa
direzione le esperienze religiose le quali, prendendo atto delle nuove
concezioni, tendono a separarsi dal mondo in cui vivono, vivendo la propria
socialità essenzialmente negli spazi liturgici e in piccoli gruppi resi molto
coesi da una intensa solidarietà tra gli individui e dall'accettazione di
regole morali molto esigenti. Il contesto culturale in cui esse in genere si
sviluppano è un po' quello delle origini,
della concezione che, semplificando, vede i santi,
le persone animate dalla nostra fede, immersi in una società malvagia e ostile.
Eppure ciò che designiamo come civiltà
cristiana non è originata da quest'ordine di idee, ma da concezioni
opposte, di impegno forte nella vita pubblica e di assunzione di impegno di
governo. Esse hanno avuto un rilevantissimo influsso nello sviluppo dell'Europa
e di quelle parti degli altri continenti cadute storicamente sotto il dominio
degli europei o da questi ultimi colonizzate, secondo il modello dell'impero cristiano, al quale per certi
versi si ispira ancora l'organizzazione e la struttura della nostra
collettività religiosa, la quale ancora pretende di esercitare una sovranità sul mondo che è impersonata da un monarca universale, il quale detta legge nel vero senso di questa
espressione, vale a dire che crea e sorregge
un sistema giuridico, ad esempio un proprio diritto, il diritto canonico. Questo ordine di idee ha ancora un riconoscimento
giuridico costituzionale in Italia e in altre nazioni del mondo: all'art. 7, 1°
comma, della nostra Costituzione, la legge fondamentale della nostra
Repubblica, è scritto che "Lo Stato
e la Chiesa cattolica sono, ciascuno nel proprio ordine, indipendenti e
sovrani". E il vertice romano della nostra confessione religiosa
tratta da pari con i capi delle nazioni e manda e riceve ambasciatori nelle
relazioni con gli stati del mondo.
Pur avendo accettato,
nella prima metà degli anni Sessanta, il principio della laicità dello stato, i nostri capi religiosi rifiutano di far
confinare la nostra organizzazione religiosa nel privato, ma ci spingono ancora a cambiare il mondo, rinnovandolo secondo i principi di fede, quindi
ad interessarci di come va il mondo e ad incidere su di esso. Essi, nel loro
magistero, esprimono ancora, quindi, una teologia
politica. Ma da dove traggono il fondamento di questo orientamento ideale?
Negli scritti sacri
che riflettono l'esperienza apostolica
delle origini, che con quelli che abbiamo acquisito dall'antico giudaismo
formano il corpo delle Scritture, dei
documenti che in religione riteniamo contenere ed esprimere la Parola fondativa
della nostra fede, non troviamo una teologia
politica, vale a dire direttive esplicite per costruire il governo religioso
delle società civili. Ne troviamo invece un certo numero nella parte delle
Scritture che definiamo Antica perché
formata prima dell'Avvento del nostro primo Maestro nazareno, il quale si mosse
all'interno del giudaismo antico palestinese, che
aveva chiara consapevolezza dei problemi per la fede derivati
dall'attività di governo. Nel primo secolo della nostra era, sotto il dominio
dell'impero mediterraneo governato da Roma, esso aveva elaborato il principio
di teologia politica secondo il quale si
doveva dare a Cesare (vale a dire
all'imperatore romano) quel che era di
Cesare e a Dio quel che era di Dio, che, contrariamente a come fu inteso in
alcune epoche della civiltà cristiana non significava una sorta di ripartizione di competenze tra potere
sacro e potere civile nel condominio su un unico popolo, ma che l'obbedienza al
potere degli occupanti occidentali non doveva pregiudicare i doveri religiosi,
ai quali occorreva tener fede a costo della vita. Questo fu appunto l'ordine di
idee che nel primo secolo le prime nostre collettività religiose seguirono nei
rapporti con gli imperiali, secondo i
principi osservati anche dalle collettività ebraiche, sia nella Palestina
occupata sia nelle altre parti dell'impero in cui esse storicamente si erano
stanziate e dove ulteriormente migrarono dopo la repressione catastrofica
dell'ultima autonomia delle loro istituzioni, insieme politiche e religiose, insediate
a Gerusalemme. Ma, mentre le collettività formate dagli immigrati ebraici al di
fuori della Palestina non costituirono mai un vero problema politico per l'antico Impero
romano, ad un certo punto lo diventarono quelle della nostra confessione
religiosa, caratterizzata da una straordinaria e veloce espansione le ragioni e
le tappe della quale di solito non vengono spiegate nell'attuale iniziazione
religiosa. La nostra fede arrivò a contagiare anche i vertici
dell'amministrazione pubblica e poi addirittura a sostituire l'antica ideologia
politica basata sulle religioni politeistiche greco-romane con una da essa
espressa. Quest'ultima si rivelò uno strumento di integrazione tanto potente da
sopravvivere alla dissoluzione del potere politico nella parte occidentale
dell'Impero, dove c'era una della sue capitali, Roma, la grande città da dove il suo dominio era iniziato,
e da costruire la struttura ideologica anche delle monarchie che ne erano
derivate e che erano espressione del nuovo dominio degli invasori. Questa
ideologia su base religiosa è frutto di un vasto corpo di scritti di teologia politica che si sviluppò abbastanza
presto, del quale fa parte, ad esempio, l'opera La città di Dio di Agostino d'Ippona (354-430).
Una delle più antiche
teologie politiche della nostra fede
fu quella espressa proprio da San Clemente papa, nel primo secolo, nella sua Lettera ai Corinti, che si fa risalire
agli ultimi anni di quel secolo. A questo proposito ho trovato sul WEB un insegnamento del papa Benedetto
16°, espresso nell'udienza generale del 7-3-07:
"Clemente loda e ringrazia
Dio per la sua meravigliosa provvidenza d'amore, che ha creato il mondo e
continua a salvarlo e a santificarlo. Particolare rilievo assume l'invocazione
per i governanti. Dopo i testi del Nuovo Testamento, essa rappresenta la più
antica preghiera per le istituzioni politiche. Così, all'indomani della persecuzione
i cristiani, ben sapendo che sarebbero continuate le persecuzioni, non cessano
di pregare per quelle stesse autorità che li avevano condannati ingiustamente.
Il motivo è anzitutto di ordine cristologico: bisogna pregare per i
persecutori, come fece Gesù sulla croce. Ma questa preghiera contiene anche un
insegnamento che guida, lungo i secoli, l'atteggiamento dei cristiani dinanzi
alla politica e allo Stato. Pregando per le autorità, Clemente riconosce la
legittimità delle istituzioni politiche nell'ordine stabilito da Dio; nello
stesso tempo, egli manifesta la preoccupazione che le autorità siano docili a
Dio e “esercitino il potere che Dio ha dato loro nella pace e la mansuetudine
con pietà” (61,2). Cesare non è tutto. Emerge un'altra sovranità, la cui
origine ed essenza non sono di questo mondo, ma “di lassù”: è quella della
Verità, che vanta anche nei confronti dello Stato il diritto di essere
ascoltata."
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa, Roma, Monte Sacro, Valli
