Pellegrinaggio del 25 maggio 2024

 

Pellegrinaggio del 25 maggio 2024

  Ieri, con la parrocchia, siamo stati in pellegrinaggio all’Abbazia cistercense  di Casamari, in comune di Veroli, in provincia di Frosinone, edificata nel Duecento dove sorgevano le rovine di Ceretae (si legge Cerete), luogo di nascita del tribuno della plebe sette volte console e comandante militare Gaio Mario, di orientamento popolare, vissuto tra Secondo e il Primo secolo dell’era antica, protagonista in quest’ultimo della guerra civile con Lucio Cornelio Silla, capo del partito del patriziato.  In epoca precristiana nella zona si adoravano Cerere(da cui Ceretae), dea del frumento e adorata in special modo dalla plebe, (da cui Ceretae)  e il dio della guerra Marte.

  Nel pomeriggio siamo stati al santuario della Madre del Buon Consiglio a Genazzano, edificato nel Quattrocento su una precedente chiesa molto più piccola, in particolare a seguito dell’affermarsi del culto per propiziarsi grazie praticate intorno ad  un affresco rappresentante Maria, madre del Buon Consiglio, che si ritenne apparso prodigiosamente durante il lavori di costruzione  Successivamente gli albanesi della città di Scutari, nell’Albania Settentrionale, credettero di riconoscere in quell’immagine della Madonna quella di un affresco che era scomparso da un santuario di Scutari al tempo dell’invasione dei turchi musulmani. Si diffuse la leggenda che l’immagine fosse giunta prodigiosamente a Genazzano da Scutari. Sviluppatasi rapidamente la devozione, venne inviata a Genazzano una commissione di due vescovi per valutare il caso e, in definitiva, le autorità ecclesiastiche non smentirono l’origine prodigiosa dell’affresco. Da ciò un gran flusso di pellegrini e anche di risorse, utilizzate per completare la costruzione del santuario, che è officiato dai monaci agostiniani.

  Oggi non sono tanto quei prodigi al centro di predicazione e liturgie, ma il culto mariano, rafforzato dalla  leggenda.

  L’abbazia è costruita nel gotico “cistercense”, che rifugge dal decorazioni, pitture e sculture. Da qui un’impressione di estrema severità e di concentrazione spirituale che corrisponde alla  mentalità di quell’ordine di monaci. L’organismo fa ancora pare di una federazione di monaci che fu molto potente e ricca nel Medioevo. Fu organizzata a partire dal monastero di Citeaux, Borgogna, dall’Undicesimo secolo, quando la nostra Chiesa prese ad assumere il volto che ancor oggi ha nella maggior parte. In questo processo i monaci benedettini, in particolare i cluniacensi, della federazione di monasteri costruita a partire da quello di Cluny, sempre in Borgogna dall’Undicesimo secolo, ebbero un ruolo culturale e teologico fondamentale. Cluniacensi e Cistercensi seguono la regola  di vita spirituale di San Benedetto, sintetizzate nel motto “Prega e fatica – ora et labora”.

  A Casamari si insediarono i trappisti, cistercensi che seguono regole di vita più severe: partecipano alle liturgie, pregano e meditano da soli, lavorano nei campi; una volta si dedicavano anche alla ricopiatura dei testi sacri, quando non c’era ancora la stampa.

  Le decisioni collettive tra i cistercensi vengono prese in un’assemblea detta “capitolo”.

  Potete trovare ulteriori notizie sul Web a questo indirizzo

https://www.cistercensi.info/storia/storia17.htm#:~:text=Momento%20importante%20della%20vita%20quotidiana,del%20chiostro%20rivolta%20ad%20est.

Di seguito trascrivo la parte sul capitolo.

Momento importante della vita quotidiana di una abbazia cistercense era il “capitolo” (capitulum), che si teneva abitualmente dopo l’Ora di Prima, nella sala capitolare, situata accanto alla sagrestia, nell’ala del chiostro rivolta ad est. Vi partecipavano tutti i membri della comunità che avevano pronunciato i voti; novizi e fratèlli conversi avevano capitoli separati. Lo scopo della riunione era quello di procurare una formazione spirituale o occasione per prendere decisioni di carattere amministrativo.

Si leggeva dapprima il rnartirologio, cioè la memoria di tutti i santi che, si celebravano in quel giorno. Seguiva poi Pretiosa, una breve orazione monastica mattutina, e quindi la lettura di un brano della Regola di san Benedetto, con la spiegazione o l’attualizzazione data da chi presiedeva, l’abate o il priore. La domenica e i giorni festivi si leggeva e si commentava il Libro degli Usi e gli Statuti del Capitolo generale.

Una parte meno formale ma più drammatica del capitolo era l’invito del superiore a tutti i partecipanti di presentarsi per accusarsi delle proprie mancanze pubbliche e delle trasgressioni in cui erano incorsi nei confronti delle molteplici norme o regolamenti dell’Ordine. In casi di evidente riluttanza, era concesso ad altri monaci di accusare i fratelli sospetti. Si dava poi ad ogni colpevole una penitenza, che consisteva di solito in gesti di umiliazione, digiuno, deposizione da un ufficio o punizioni corporali, date sul posto. Per colpe gravi, erano previste la scomunica, l’espulsione o la prigione, ma spesso si permetteva di fare ricorso, per queste sentenze, alle autorità superiori.

Benché non menzionati dalla Regola, i periodi di reclusione in carcere costituivano una forma di punizione usata in altri ordini monastici, per esempio a Cluny; a Cîteaux vengono nominati per la prima volta negli atti del Capitolo generale dei 1206, dove si dava la facoltà che in ogni abbazia venissero costruite delle prigioni. Queste venivano prescritte nel 1230, e lo statuto che ne trattava sottolineò che dovevano essere “forti e sicure”. La data corrisponde al periodo in cui si verificarono casi di indisciplina, aggressività e ribellione tra i fratelli; si può supporre allora che queste tetre vestigia della giustizia del braccio secolare furono adottate dai monaci per arginare i crimini di violenza. I documenti del Capitolo generale forniscono ampie prove che, dalla seconda metà del tredicesimo secolo in poi, condanne di incarcerazione, spesso a vita, venivano pronunciate con prodigalità contro “criminali incalliti e incorreggibili, ladri, incendiari, falsari e assassini”. Dato che questi problemi venivano trattati nel capitolo giornaliero i monaci erano tenuti rigorosamente al segreto.

  La preghiera e meditazione personali dei monaci avvenivano camminando lungo il chiostro a pianta quadrata, con al centro un giardino con un pozzo, attorno al quale ruota la vita monacale.

  La spiritualità dei trappisti esige una forte limitazione dei discorsi tra i monaci, che ai tempi nostri  è un po’ meno severa che anticamente. Insomma, ci si parla poco.

  Federico II di Svevia,  dalla fine  del Dodicesimo secolo re di Sicilia e dal Tredicesimo imperatore del Sacro Romano Impero, fu un grande benefattore dell’Abbazia di Casamari, nella quale però, secondo i rigidi costumi dei monaci che l’animavano, fu commemorato inserendo una sua minuscola testa tra i decori floreali di un capitello del chiostro, come vedete qui sopra.

  A volte si dice che la procedura decisionale del capitolo cistercense è una specie di democrazia, ma non sono d’accordo. Si può parlare di democrazia non solo se si instaurano procedure assembleari egualitarie, ma quando il diritto a parteciparvi della popolazione residente soggetta ad un potere non sia condizionato ad investiture dall’alto. Altrimenti si ha il modello della Tavola rotonda delle leggende su re Artù. Il vertice della nostra Chiesa mi appare come una riproposizione del modello capitolare benedettino.

  Nel medioevo abati e abbazie ebbero un notevole rilievo politico, con un potere assimilabile a quello di feudatari. Anche quando esso si fece meno sensibile, rimase quello economico, perché le abbazie comprendevano vaste aree agricole loro donate. La gente che in vario modo era soggetta al potere dei monaci si trovava quasi nella stessa condizione in cui ancor oggi si trova la persona libera da particolari discipline di vita, diciamo, riprendendo un termine che oggi si preferisce non usare, laica. La condizione del laicato, sicuramente non evangelica, venne costruita proprio estendendo a tutto il clero le consuetudini monastiche e segregando tutt’altra l’altra gente in quella posizione deteriore.  

  Nelle consuetudini dal santuario della Madre del Buon Consiglio vediamo rappresentato un altro modello di organizzazione ecclesiale, anch’esso basato su una condizione di soggezione della gran parte della gente.

  Il “Buon Consiglio” è Cristo, come ci ha spiegato il padre agostiniano che ci ha accolti ieri. L’attributo deriva da quello di Consigliere ammirabile  dato dal profeta Isaia al bambino  nel quale i cristianesimi videro la prefigurazione di Gesù il Cristo.

 

Perché un bambino è nato per noi,

ci è stato dato un figlio.

Sulle sue spalle è il potere

e il suo nome sarà:

Consigliere mirabile, Dio potente,

Padre per sempre, Principe della pace.

[dal libro del profeta Isaia, capitolo 9, versetto 5 – Is 9,5 – versione in italiano CEI 2008]

 

Madre del Buon Consiglio, significa quindi madre di Cristo e, quindi, Madre di Dio. Ma le persone di fede vengono al santuario a lei dedicato anche per ricevere ispirazione sulle decisioni difficili da prendere nella vita. Ma soprattutto per invocare grazie, vale a dire la risoluzione prodigiosa dei loro problemi.

  In realtà i due aspetti si mescolano: si viene per approfondire la propria spiritualità per trovarvi risorse per negli eventi difficili, sperando nel soccorso superno.

  Mia madre  fu molto devota al santuario. Da bambini andavamo in vacanza in campagna a Genazzano. Tutte le mattine portava me e  mio fratello, a piedi,  fino a quella chiesa, in paese, per poi proseguire fin al parco pubblico poco distante, al quale si accedeva attraverso uno spettacolare ponte ad un’unica arcata che lo unisce al castello medievale dei Colonna.

  Di fronte al prodigioso la gente sta in venerazione, pregando e contemplando, mentre clero e religiosi officiano liturgie. Tutto è avvolto dall’alone di mistero e anche timore suscitato dalle manifestazioni soprannaturali, quando si pensa di esserci davanti. Questo divide  il popolo dei fedeli in due classi, e i più appartengono  a quella che ha ruoli meno attivi.

  Da qui al pensare che clero e religiosi siano più vicini al Fondamento il passo è breve. Sono proprio le cerimonie liturgiche, che tanto impressionano superficialmente,  a manifestarlo. Una rendita di posizione della quale in passato mi pare che non si sia fatto sempre un buon governo, tutt’altro.

  La spiritualità del santuario della Madre del Buon Consigli è profondamente legata, per me, a quella di  mia madre, e l’autentico prodigio mi risulta questo legame con lei, la quale riguardo al culto mariano svolse nei miei confronti un ruolo propriamente sacerdotale, superando la storica umiliazione delle donne riguardo ad esso.

  Quanto all’abbazia e alla sua spiritualità, capisco bene che quest’ultima possa essere molto coinvolgente, per aver avuto modo di sperimentarla fin da giovane, quando in FUCI frequentai d’estate un altro monastero benedettino, quello di Camaldoli, in provincia di Arezzo. L’architettura dei monasteri è progettata in modo da assimilarvi i ben predisposti. E anche ieri ho fatto nuovamente l’esperienza di quell’emozione camminando anch’io per una  mezzora lungo i portici del chiostro, mentre gli altri visitavano l’interessante museo (vi sono anche le zanne di un giovane mammut, che viveva in zona). E tuttavia i monaci sono rimasti solo 15. La mattina del nostro arrivo si erano appena concluse le esequie del sedicesimo, purtroppo  morto nella notte. Probabilmente è quella condizione di dura separazione dal resto della gente di fede che oggi, almeno in Europa occidentale, non è più capita.  Anche se, di quando in quando, un’esperienza di quel genere può essere ancora rigenerante, come accade durante gli Esercizi spirituali ignaziani.

Mario Ardigò – Azione Cattolica in San Clemente papa – Roma, Monte Sacro, Valli