Grande/piccola: in
che società religiosa viviamo?
Si insegna che la
nostra fede è necessariamente sociale, vale a dire che non può essere appresa,
vissuta, espressa, da soli, come certi hobby o interessi privati.
Nell'esperienza che ho fatto nella mia vita, questo l'ho trovato vero. Il primo
moto religioso è quindi quello di immergersi in una comunità di credenti. A volte si nasce in questa condizione. Ma,
comunque, crescendo, viene sempre il momento in cui si viene presentati in
società per esserne protagonisti, con diritto di parola, responsabilità e via
dicendo. Allora è importante cercare di capire in che ambiente sociale si sta
entrando. Ma la nostra collettività non è una?
Sì e no. Idealmente lo è, ma nella vita concreta non si entra in collettività ideali, o, almeno, non si incontrano
grossi problemi ad aderirvi, ad
esempio quando, nel Credo, professiamo, insieme agli altri fedeli, "Credo…la
Santa Chiesa cattolica". Si entra invece in collettività concrete,
fatte di certi tipi di persone con certe idee, e qui possono sorgere
difficoltà. Perché, insomma, per quanto ci si sforzi, non si sta bene proprio
in ogni ambiente sociale. E nella nostra collettività ideale di fede ce ne sono tantissimi e diversissimi. Ognuno è
caratterizzato da una certa ideologia sociale, che spiega perché si sta insieme
e con quali finalità. Ognuno è ispirato a un certo modello. Poi tutti si cerca,
in certe cose, di mettere da parte le differenze per svolgere certe attività
tutti insieme, pur mantenendo le distinzioni, le caratterizzazioni, le
tradizioni particolari. Così la nostra confessione, oggi più che in altri
tempi, ci si presenta come una realtà federale,
fatta di tante componenti che interagiscono pacificamente come accade tra i
diversi musicisti di una grande orchestra sinfonica. Ho scritto pacificamente, ma non sempre è così, non
sempre è stato così. Negli anni '80 ho ad esempio vissuto il forte attrito che ci
fu tra l'Azione Cattolica e il movimento Comunione e Liberazione, la prima
tutta impegnata a sviluppare le idee
di rinnovamento scaturite dal Concilio Vaticano 2° e il secondo ispirato
all'ideologia del supremo nostro sovrano religioso all'epoca regnante, secondo
la quale era meglio limitarsi ad una attuazione
secondo stretta interpretazione. Non era indifferente, per un fedele,
partecipare all'una o all'altra esperienza sociale che ad un certo punto, nel
culmine della dialettica, si presentarono come reciprocamente incompatibili, in
particolare la più nuova volendo soppiantare la più vecchia e quest'ultima
temendo la più nuova vedendovi la ripresa di modi antichi di essere
collettività religiosa. Ai tempi nostri la situazione è molto cambiata, almeno
nella dialettica che si svolge specificamente all'interno della più ampia
collettività religiosa nazionale. E' invece ancora molto accesa, vivissima, in
ciò che i laici di fede fanno nella società civile ispirandosi agli ideali di
fede, in particolare in politica, nella quale gente della nostra fede, in
Italia e in altre parti d'Europa, ha svolto ruoli molto importanti. Diciamo che
lo scontro si è trasferito fuori delle chiese. All'interno di queste ultime
osservo una certa incomunicabilità tra le diverse esperienze presenti, le quali
abitano le chiese al modo in cui i
condomini abitano in un condominio,
senza conoscersi bene e senza volersi conoscere meglio. In genere ognuno è
convinto che il proprio tipo di esperienza religiosa sia quello giusto ed è piuttosto diffidente nei confronti degli
altri. L'unità si ritrova nella fedeltà ideale alla figura egemone del nostro
vertice romano, visto come padre
universale, verso la quale si è sviluppata una particolare affettività e
stima, al modo in cui si è stati formati ad averla secondo il modello,
prevalente a cominciare dagli scorsi anni '80, perché si è formato, come noi
oggi lo viviamo, nella Polonia durante l'ultimo regime comunista, appunto negli
anni '80 del secolo scorso. In questa situazione, più che, ad esempio,
nell'Italia fin agli anni Sessanta, ha molta importanza il gruppo in cui si vive la
propria fede, perché la sua ideologia, il complesso delle convinzioni che
riguardano i motivi e le finalità dello stare insieme nella fede, caratterizzano
molto la religiosità personale.
La riflessione sullo
stare insieme è stata centrale nel
moto di rinnovamento, all'epoca
denominato aggiornamento, che si è
sviluppato nella nostra confessione religiosa, in particolare in Europa e
nell'America Latina a partire dalla fine degli anni Cinquanta. Se ne occupavano
degli intellettuali professionisti, i teologi, ma anche la gente di fede comune,
perché era una questione che la riguardava da vicino, nella concretezza della
sua vita.
Nell'Italia degli anni
Cinquanta la parrocchia era la realtà sociale fondamentale. Essa era veramente alla portata di tutti ed
accogliente verso tutti. Era ciò che di più vicino c'era in religione al mondo
della famiglia allargata, una collettività in cui ci si poteva veramente
conoscere personalmente e in cui si era conosciuti personalmente, in cui ci si
poteva chiamare per nome. Questo era
più vero nelle paesi e nelle città di medie dimensioni che nelle grandi realtà
urbane, per quanto, a confronto con certe megalopoli di altre parti della
Terra, in Italia non ci sia mai stato un urbanesimo massiccio. Nella parrocchia
si apprendevano fin da piccoli, quasi per osmosi, le consuetudini e gli stili
di vita religiosi, le concezioni fondamentali della fede, la preghiera
personale e collettiva e si riceveva una formazione biblica di base, non tanto
mediante lo studio sistematico dei testi sacri ma mediante narrazioni orali fatte dai
preti. Questi ultimi, i preti di parrocchia, avevano uno stato sociale di
funzionari religiosi, in particolare per la tenuta dell'anagrafe religiosa e
per le questioni matrimoniali, e, a prescindere da questo, una particolare
autorevolezza che potrei assimilare, per renderne un'idea, a quella dei maestri
di scuola elementare, insieme insegnanti di nozioni e di stili di vita.
Ad una parrocchia non
c'era bisogno di iscriversi, di
aderire formalmente. In parrocchia si era ammessi per condizione naturale, in
forza del battesimo. In un'Italia di limitata, o limitatissima, mobilità
geografica, essa era l'ambiente sociale fondamentale per tutta la vita di fede,
da quando si era molto piccoli fino alla fine. Il modello fondamentale per la
società parrocchiale era quello "del cenacolo", la condivisione e l'agàpe, il lieto convito, in un piccolo
gruppo di amici intorno a un maestro di fede. In una dimensione così le storie
evangeliche divenivano familiari e
potevano essere applicate con
naturalezza alle vite delle persone. La parrocchia era una realtà sociale a dimensione umana, né troppo piccola
né troppo grande.
L'attivismo laicale
che ha caratterizzato il moto di rinnovamento impresso dagli scorsi anni
Sessanta ha profondamente inciso su quella dimensione sociale di base. Il
rinnovamento richiedeva dimensioni più grandi di quelle parrocchiali e anche di
staccarsi dal modello di collettività fondata molto su funzionari religiosi. Questo
portò allo sviluppo di movimenti a livello nazionale e addirittura
internazionale e poi al contrasto tra di essi, non esistendo nella nostra
collettività religiosa modalità riconosciute di composizione democratica dei
conflitti. Nel clima reazionario che iniziò a manifestarsi dalla metà degli
anni '80 alcuni di quei movimenti divennero strutture operative per la normalizzazione della società religiosa, intesa come il
bloccare e ridurre ai minimi termini gli sviluppi delle idealità proposte
durante il Concilio Vaticano 2°, che infatti rimase in larga parte inattuato.
Fatto sta che il modello prevalente di società religiosa di base non è più quello in cui
l'appartenenza è una condizione per così dire naturale, ma è quello di
collettività alle quali ci si deve iscrivere, quindi non solo
aderire volontariamente, ma anche essere
ammessi. E si è ammessi in base a criteri che non sono definiti localmente
ma da dirigenti che governano su scala più ampia e che in genere dominano sulla
base ma non sono stati da essa espressi. Una delle eccezioni è proprio l'Azione
Cattolica, che ha un ordinamento democratico, nella massima espansione
compatibile con la struttura fondamentalmente feudale del potere gerarchico nella nostra confessione religiosa.
Il movimento esercita non di rado una sorta
di tirannia sulle religiosità personali e sulle articolazioni locali e questo
in particolar modo da quando la struttura a movimenti è stata utilizzata a scopi
reazionari, mentre originariamente era nata come espressione di rinnovamento.
La situazione che
oggi stiamo vivendo propone ai fedeli laici un compito importante, che è quello
di riflettere, ragionare, sull'esperienza sociale religiosa in cui sono
vitalmente inseriti e sul contesto sociale in cui, più in generale, vivono la
loro fede. Perché è possibile, ad esempio, impegnarsi, sulla base di quelle
riflessioni, nel produrre il cambiamento di realtà sociali che ostacolano
invece che favorire lo sviluppo della propria religiosità, quindi nel produrre
una evoluzione delle forme correnti di collettività di fede.
Ai tempi nostri a questo siamo stati esplicitamente chiamati dal nostro nuovo padre universale, il quale, mi pare, ha
posto bruscamente fine al clima di rigido conservatorismo che aveva
caratterizzato il ministero dei suoi predecessori. Sta provando a scongelare una collettività religiosa
che viene da un lungo inverno. Essa però non risponde. Dalla base fino ai
vertici nazionali sembra colpita da afasia. Travolta, negli ultimi trent'anni,
dalla straripante produzione documentale del nostro vertice romano si è abituata
al ruolo di mera commentatrice di testi altrui, di mera esecutrice di idee altrui. Ripartire
non è facile.
La riflessione sul
senso e sui modi di stare insieme da persone di fede ha un nome tecnicamente
preciso: si chiama ecclesiologia. Nel
1980 il teologo Battista Mondin pubblicò un libro di 375 pagine dedicato alla nuove ecclesiologie, intese come le
concezioni sulla vita sociale di fede correnti a partire dalla fine della
Seconda Guerra Mondiale. Il numero delle pagine dell'opera fa capire che ve ne
erano molte. Nel lungo inverno che abbiamo vissuto, qualcosa che mi pare più
simile ad un'era glaciale essa si sono molto ridotte, anche perché, ad
un certo punto, per i teologi è divenuto in un certo senso pericoloso trattare di quel tema.
Per fornire un
contributo alla riflessione comune voglio partire dalla lettura di quell'opera,
che lessi da universitario e che oggi vorrei riscoprire, per trovare spunti e
orientamenti per il lavoro che, da laici, dobbiamo fare oggi.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma,
Monte Sacro, Valli
