venerdì 30 gennaio 2026
mercoledì 28 gennaio 2026
Politica e governo
Politica e governo
Sinodalità ecclesiale e democrazia non sono ordinamenti contrapposti e incompatibili, hanno funzioni sociali diverse che possono integrarsi, se serve.
Il problema della sinodalità ecclesiale non è il governo, che è centrale per la democrazia. Anche le istituzioni ecclesiastiche hanno esigenze di governo, e allora la sinodalità rimane sullo sfondo delle conseguenti relazioni.
Definiamo politica il governo delle società. Il governo delle società consiste in poteri pubblici per dare ordine ai ruoli, alle funzioni e alle direttive dell’azione sociale. È pubblico il potere che vincola anche chi dissente e, anzi, può imporsi a prescindere dal consenso di chi vi è soggetto. Nell’ambito di un determinato ordinamento politico non ci si può sottrarre al governo chiamandosene fuori. Ce se ne può liberare solo allontanandosi dalla sua giurisdizione territoriale e da quella degli altri ordinamenti legati al governo dal quale si vuole evadere da accordi per dare esecuzione alle rispettive decisioni espressione di poteri pubblici.
Il governo, e quindi la politica, non riguarda soggetti mitici, vale a dire tutto il cosiddetto soprannaturale. Può darsi solo in società di viventi.
La Chiesa è anche un soggetto mitizzato e per quella parte non ha senso di parlare di politica e di governo e quindi anche di democrazia, come anche di sinodalità. Altro sono le istituzioni ecclesiastiche che a quella mitologia fanno riferimento, come ad esempio la parrocchia.
Di solito si parla di politica e di governo con riferimento agli stati e agli altri enti che esercitano poteri pubblici e che sono integrati nel sistema di potere degli stati. Ma se ne può parlare anche con riferimento agli altri soggetti collettivi il cui statuto preveda l’esercizio di poteri pubblici, ai vari livelli e alle diverse dimensioni in cui ciò può avvenire.
Certamente, le istituzioni ecclesiastiche hanno espresso ed esprimono delle politiche nelle funzioni di governo. E dal Seicento si sono date ordinamenti che ricalcano quelle degli stati moderni. I loro poteri pubblici di vertice sono sacralizzati, vale a dire ritenuti espressione di volontà soprannaturali, ma qui si è già nel mito.
I miti sono narrazioni sociali sulle origini, sui fondamenti e sui destino che prescindono dalla realtà fenomenica, osservabile, e la reinterpretano e trasfigurano a fini di costruzione sociale. Non per questo solo possono essere ritenuti falsi, ma la loro verità ha carattere normativo nel quadro della costruzione sociale. Si parla di ciò che c’è in Cielo per definire assetti sulla Terra.
Il potere sacralizzato è fortemente rafforzato. Si sacralizza per prevenirne e renderne comunque più difficoltosa la metamorfosi, che comunque infallibilmente avviene perché non esistono poteri pubblici eterni: essi evolvono secondo l’evoluzione della società di riferimento e l’evoluzione sociale è propria di tutte le società umane. L’analisi storica lo conferma.
La democrazia si manifesta quando la società esprime limiti legali ad ogni potere sociale, pubblico o privato, istituendo un sistema di libertà civili incomprimibili e organismi di giustizia partecipativa. Le decisioni a maggioranza nel quadro di specifiche forme partecipative possono essere un esempio di limiti politici ai sistemi di potere, ma non è detto che in un ordinamento democratico debbano, e possano, essere estese ad ogni ambito politico.
Oggi la nostra Chiesa non è governata con metodo democratico, ma potrebbe esserlo senza problemi, nel quadro del governo dell’istituzione. Ciò richiederebbe di istituire un sistema di libertà civili, che potrebbero essere sicuramente in sintonia col vangelo. Andrebbe rivista la teologia con cui si è legittimato l’assolutismo ecclesiastico e questo è un processo che è faticosamente in corso dagli scorsi anni Sessanta. Essa non discende necessariamente dal vangelo, non risale alle origini, è stata costruita con una lunga e travagliata evoluzione dal Secondo millennio, in particolare per sorreggere la strutturazione del diritto pubblico, quello relativo alle funzioni di governo, dal Seicento.
Il sistema di individuazione delle verità religiose non ne risentirebbe se non nella pretesa di fondarvi sacralizzazioni dei poteri pubblici. Ma non è detto che si debba per forza pensare a una democratizzazione totale. In particolare alcune decisioni si sottrarrebbero alla regola del maggioritario, che così sarebbe applicata in cerchie più ristrette di decisori o ad ambiti più ristretti di decisioni. Ciò che conta, in un ordinamento democratico, è la delimitazione legale dei poteri pubblici e la loro sindacabilità pubblica, il poterli mettere in discussione nella loro legittimazione politica e nel loro esercizio concreto.
L’attività di governo definisce gli ambiti di popolazione a cui l’esercizio di poteri pubblici può estendersi e, in tal modo, costruisce il proprio ambito territoriale e il proprio popolo, quest’ultimo da considerare una entità mitologica (nella realtà fenomenica vi sono solo popolazioni). Su questa base può radicarsi una metamorfosi in senso democratico. Per quanto riguarda la parrocchia essa attualmente è praticamente impossibile perché, mentre è definita la circoscrizione territoriale non lo è l’individuazione di un popolo. Non si sa con precisione chi ne fa parte, perché mancano procedure di censimento o di registrazione della propria appartenenza. Questo ha finora reso piuttosto difficoltose anche le procedure per la elezione di collegi in qualche modo rappresentativi nel quadro della sinodalità. Procedure e posizioni di tipo democratico, allora, possono essere introdotte, allo stato, solo in ambiti limitati, partendo dal riconoscimento generalizzato di alcune libertà civili, come quella di espressione del pensiero, per arrivare progressivamente a forme partecipative. Se ne potrebbe avvantaggiare anche l’esercizio della sinodalità ecclesiale, rendendola effettiva, aprendole spazio, ma anche quello della democrazia, rendendola più umana e meno spigolosa.
Mario Ardigó – Azione Cattolica in San Clemente papa – Roma, Monte Sacro, Valli
martedì 27 gennaio 2026
Il difficile sviluppo della sinodalità ecclesiale
Il difficile sviluppo della sinodalità ecclesiale
Sinodalità ecclesiale significa un modo di manifestarsi come chiesa, a tutti i livelli e nei vari ruoli, più partecipato e consapevole. Bisogna saperne di più, frequentarsi di più, rispettarsi di più e, soprattutto, abituarsi a pensare di non potere, e quindi di non volere, fare a meno delle altre persone al di fuori delle proprie abituali cerchie amicali, che fatalmente risultano anguste e piuttosto autoreferenziali.
La nostra non è certamente una Chiesa ordinariamente sinodale. Non siamo stati formati né siamo abituati ad esserlo, la sinodalità insomma non è una nostra consuetudine diffusa. Le persone “addette ai lavori” non di rado la considerano una intralciante seccatura. Si danno tanto da fare e sembra loro di non arrivare mai a far tutto quello che c’è da fare: inscenare la sinodalità è visto come una cosa in più da fare, in un contesto in cui già tante cose importanti vengono tralasciate perché non ce la si fa, il tempo e le forze non bastano mai.
Se poi la gente facesse, almeno, quel che le si dice di fare, come durante la messa, seduti, in piedi, in ginocchio, metti la mano in tasca per tirare fuori il soldo per la raccolta delle offerte, le “posizioni consentite ai laici nella Chiesa” secondo una battuta che circolava tra il clero conservatore un po’ di anni addietro.
Un nostro parroco, che aveva in mente tante iniziative, era solito sbottare con un “Vi scivola tutto addosso”, nel senso che il gregge sembrava piuttosto riottoso a seguire il pastore impegnando più tempo oltre le consuetudini devozionali. Fu il tempo in cui il nostro quartiere sembrò addirittura maturare una certa disaffezione e perfino insofferenza per la parrocchia, nonostante tutte le proposte che gli venivano presentate.
È stato osservato che, nella nostra Chiesa, la gente, non potendo aver voce praticamente in nulla e potendo al più essere coinvolta in ruoli agli ordini altrui, nei casi limite vota con i piedi, e cosi se ne va altrove. In tal modo le forze sono sempre meno e rimane chi non se la sente, fisicamente, di spostarsi da vicino casa, quindi, in genere, i più anziani. Quando in parrocchia girano più o meno solo anziani le persone più giovani si allontanano, e questa è una legge di natura contro la quale ci si può far poco. Hai voglia di predicare dai pulpiti di tenersi vicini i nonni! I nonni si, ma solo i propri e a volte è pure troppo… Con tutta la buona volontà che ci si propone di mettere, ad un certo punto si ha bisogno di stare con le persone della propria generazione e di questo si diventa insofferenti solo da anziani (quindi poi si è visto che i circoli anziani sono travagliati da un’intensa litigiosità).
Lo sviluppo della sinodalità ecclesiale, richiedendo di integrare più gente, facendole spazio e riconoscendone la dignità, aumenta le forze di una comunità ecclesiale, ed anche il tempo, perché più gente all’opera significa più tempo per quell’opera: tre preti da soli sviluppano nel complesso circa 24 ore di impegno al giorno, uscendone frustrati perché sono consapevoli che tante cose rimangono indietro, ma se altre duecento persone ci mettono sinodalmente un’ora al giorno il tempo speso al giorno per la vigna diviene 224 ore e improvvisamente gli stremati scopriranno che basta e avanza.
Ma se si pensa di voler fare solo i direttori d’orchestra mentre la massa esegue disciplinatamente, allora non funziona. Se si vuole continuare a scherzare sulle posizioni delle persone laiche in chiesa, allora poi si rimane senza di loro.
Oh, ma come si fa, poi, con questa faccenda della sinodalità? Chi ci capisce nulla?
Ma, caro amico, lo sai che è da dieci anni che se ne parla e che quindi non devi inventarti nulla, ma solo provare a seguire quello che è stato già studiato, sperimentato, corretto, messo in scena e corretto di nuovo? Lo sai che le Chiese in Italia hanno celebrato dall’ottobre 2021 all’ottobre 2025 un cammino sinodale che è durato un anno più del previsto perché l’assemblea sinodale ha votato contro il testo di un documento finale che era stato scritto dalla presidenza e che quest’ultima, invece di battere i pugni sul metaforico tavolo richiamando la gente all’ordine, perché o si fa così o fuori, si è rimessa pazientemente e sinodalmente al lavoro per un anno in più, e così si è arrivati ad approvare, a maggioranza, un nuovo documento sinodale, e la decisione è stata accettata anche da chi è rimasto in minoranza, perché comunque si è rimasti sinodali? Perché allora non segui quell’esempio e continui a fare come s’è sempre fatto? Perché non cominci a studiare quel documento sinodale e non provi a inserirti nel lavoro che s’è fatto e ancora ci si è proposti di continuare? Non ricordi che papa Francesco tuonava contro la mentalità del “s’è sempre fatto così!”?
Nella nostra parrocchia abbiamo ripulito, restaurato, ridipinto e intitolato una bella sala, anzi la più bella, a papa Francesco e vi abbiamo appeso un suo ritratto con i ceri a fianco. Ora peró abbiamo qualche remora a farci entrare la gente, perché poi sporca. Tuttavia, sono sicuro, perché quello che scriveva quel Papa lo leggevo, e quando lo sentivo parlare lo ascoltavo, che se quella grande anima fosse viva ci esorterebbe invece ad utilizzarla per ogni tipo di sinodalità immaginabile, aprendone le porte, ad esempio tenendovi le riunioni del Consiglio pastorale parrocchiale, che non è solo convocare un po' di persone, ma farlo secondo lo Statuto che in calce reca proprio la firma di Francesco, ed è l’unico in tutta Italia. Roma è la sola diocesi italiana in cui lo Statuto dei Consigli pastorali parrocchiali è stato dato dal Papa, in quanto vescovo della città. Purtroppo è spesso destino dei Papi essere onorati solo a parole.
Mario Ardigò- Azione Cattolica in San Clemente papa – Roma, Monte Sacro, Valli
lunedì 26 gennaio 2026
Che fine ha fatto il Consiglio pastorale parrocchiale?
Ai tempi del papa Giovanni Paolo II, venne osservato che lo si onorava pubblicamente, ma poi non se ne seguivano gli insegnamenti. È un destino che toccò anche ai suoi successori.
I processi sinodali nel mondo e in Italia vennero avviati da papa Francesco dal 2015: egli ci teneva molto, ma rimase piuttosto isolato in questo. Spesso lo si seguì riottosi, senza crederci veramente. Firmò il nuovo Statuto dei Consigli Pastorali Parrocchiali della Diocesi di Roma, e la Diocesi poi attivò iniziative per aiutare le parrocchie a istituire questo organismo ecclesiale, che è il primo livello della sinodalità.
A che punto si è da noi?
A mia conoscenza non s’è nemmeno iniziato.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
Dal sito della diocesi di Roma
https://www.diocesidiroma.it/camminosinodale/index.php/lequipe-sinodale-diocesana/
A Gennaio del 2023 il Santo Padre ha dato alla Diocesi una nuova Costituzione (In Ecclesiarum Communione) nella quale, tra l’altro, chiedeva di realizzare gli organismi di partecipazione: il Consiglio Pastorale Parrocchiale, quello di Prefettura, quello di Settore e quello Diocesano. Al Consiglio Episcopale è sembrato naturale chiedere all’ Équipe Sinodale di continuare il lavoro fatto durante la prima parte del Sinodo per accompagnare le Parrocchie e tutta quanta la Diocesi nella costituzione di detti organismi. È sembrata la prosecuzione logica del lavoro avviato durante il Sinodo. Se nella prima parte l’accento era stato posto sull’ascolto di tutti alla luce delle risposte e delle indicazioni del nostro Vescovo contenute nella Costituzione, adesso si tratta di fare in modo che i “tutti” (cioè tutto il popolo santo di Dio) partecipino alla vita ecclesiale per mezzo di organismi che vanno formati, accompagnati e sostenuti.
L’Équipe insieme ad alcuni Vescovi Ausiliari si incontra mensilmente per realizzare pazientemente questo lavoro.
La prima tappa è stata quella della formazione dello Statuto del Consiglio Pastorale Parrocchiale. Sono stati interpellati i parroci, alcuni laici appartenenti a gruppi, movimenti e associazioni, i Prefetti e a ottobre è stato sottoposto al Santo Padre la bozza dello Statuto che è stato approvato in data 8 settembre 2023. Una volta approvato lo Statuto l’Équipe si è presa l’impegno di aiutare le parrocchie ad applicarlo attraverso incontri di formazione e momenti di confronto con i laici componenti dei Consigli Parrocchiali.
domenica 25 gennaio 2026
Sinodalità e democrazia (ancora)
Sinodalità e democrazia (ancora)
Hanno intervistato un signore che occupa un posto importante nel nostro apparato ecclesiastico. Gli hanno chiesto se si intendesse andare nella stessa direzione, in materia di sinodalità, di quando c’era quell’altro. Sì, ha risposto, ma bisogna mettere un po’ a punto la differenza tra sinodalità e democrazia, perché la verità non può essere decisa a maggioranza.
Quando si parla delle cose della nostra Chiesa, non bisogna mai perdere la pazienza. Su certi temi si deve tornare continuamente, ancora e ancora: non si arriva mai a un punto fermo. Non è mai accaduto, anche quando si impiegò una ferocia incredibile per tacitare chi si faceva di nuovo avanti. Questo atteggiamento paziente è il cuore della sinodalità ecclesiale; la violenza è il suo contrario.
Sinodalità è non aver cuore di fare a meno di chi la pensa diversamente. Non a caso ho usato il termine cuore, perché è cosa che ha a che fare con la bontà agàpica secondo il Vangelo, quella che muove le viscere e che avvertiamo come compassione, e definiamo anche pietà, misericordia. Questa, nella mia esperienza di fede, è la verità del cristianesimo che mi ha avvinto e ancora mi avvince. Può essere detto meglio. Ma la sostanza rimane convincente. Non è stato forse comandato di fare agàpe gli uni con gli altri al modo in cui pensiamo di essere parte di una relazione agàpica con il Fondamento? È il comandamento nuovo, sì, ma anche quello supremo perché il Fondamento, da cui pensiamo di originare e verso cui pensiamo che tutto si stia muovendo, è agàpe, è scritto.
Questa è la differenza fondamentale rispetto al concetto e alla pratica della democrazia, che è una forma di organizzazione politica sostenuta dal diritto, per porre limiti giuridici, formali, ad ogni potere sociale che pretenda di esserne esente. Ponendo quei limiti, si fa spazio. L’istituzione delle libertà civili, allora, non è una conseguenza della democrazia, ma è la democrazia stessa. Non ne è però il cuore, perché la democrazia non ha cuore, non è una socialità agàpica, ed è in questo che differisce sostanzialmente dalla sinodalità. Non esclude la violenza, ma la regola in modo che sia coerente con i suoi fini; ha riguardo alle collettività anche quando protegge la sfera di libertà delle singole persone. Se ne occupa come parte del sistema di limiti ai poteri sociali. E qui risulta molto evidente una cosa che spesso sfugge quando si parla di democrazia nella nostra assolutamente non democratica e nemmeno agàpica, tremenda, eppure insostituibile, necessaria, e per questo anche amata Chiesa: in democrazia il potere delle maggioranze non è un assoluto, perché esso è limitato non solo da incomprimibili sfere di libertà delle minoranze, ma addirittura delle singole persone. Ma ciò non per esigenze di cuore, agàpiche, ma perché ciò è funzionale agli scopi della democrazia. Si è visto che, alla prova dei fatti, si è rivelata una regola sociale infallibile che ogni potere assoluto degenera sempre nell’abuso e l’abuso è controproducente per la sopravvivenza di una società.
Ma come la mettiamo con la verità, che è sempre messa di mezzo dal nostro Magistero quando gli si contestano gli spietati abusi del passato e del presente?
Se ne trattò in un’enciclica che ha il grande pregio della chiarezza nel porre i termini della questione, la Carità nella verità – Caritas in veritate, del 2009, non a caso scritta da un grande teologo, il quale non ebbe remore a polemizzare con chi pretendeva di ricavare dall’enciclica Lo sviluppo dei popoli – Populorum progressio, del 1967, uscita da una delle grandi anime della nostra fede, che l’agàpe sia criterio veritativo, quindi che si venga riconosciuti come seguaci del Cristo da come si costruisce l’agape al modo come egli ce la insegnò. No, è scritto nella Caritas in veritate, la carità consiste invece, anzitutto,nel conformarsi scrupolosamente al sistema di enunciati formali costruito nei secoli, con logica stringente, dalla teologia confermata dai poteri risultati vincenti sui campi di battaglia, in quella storia di incredibile violenza di cui scrivevo prima. Una logica razionale spietata perché viene prima dell’agàpe, il cuore del cristianesimo, e ne costituisce criterio veritativo: in quella prospettiva, è vera agàpe solo quella coerente con quella razionalità, che è dunque criterio supremo, un assoluto, senza limiti. Si capisce che questa non è una concezione compatibile con la democrazia, che non consente assoluti. La sua spietatezza non mi pare coerente con l’agàpe. Fu un assoluto imposto sui patiboli. La democrazia li abolì, pur istituendone di propri, e da allora viene tacciata di relativismo dal nostro Magistero, che, del tutto a ragione, se ne sente minacciato nella propria pretesa di imporre la sua verità a minoranza, laddove la democrazia, a maggioranza, le nega il valore politico di verità, come assoluto, negando quindi alle gerarchie ecclesiastiche di dominare la politica imponendo la loro volontà alle maggioranze. Una logica senza cuore contrastata da una politica, quella democratica, dove il cuore non è l’essenziale.
La sinodalità è pensata, e si vorrebbe anche viverla, in modo molto diverso, secondo il cuore del cristianesimo, l’agàpe, dove al centro non è un sistema di limiti sociali né un sistema di assoluti logici, ma il principio per cui si vorrebbe superare la reciproca estraneità senza sopprimere e uniformare, al modo in cui si è immaginata la vita intima del Fondamento. In quest’ottica la sinodalità non si oppone alla democrazia, ma le dà un cuore, o, come anche s’è detto, un’anima, il grande anelito del cristianesimo democratico.
Mario Ardigó – 25 gennaio 2026
sabato 24 gennaio 2026
giovedì 22 gennaio 2026
Settimana di preghiera per l'unità dei cristiani
La Settimana
di preghiera per l’unità dei cristiani del 2026
Si noti:
-i testi del materiale per la celebrazione della Settimana
di preghiera per l’unità dei cristiani sono tratti da:
-la cronologia
della storia della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani può essere
letta alla pagina WEB:
Siamo nella Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani. Nella
nostra parrocchia non ci sono state iniziative in merito. Il tema è molto
importante in considerazione dell’incredibile ferocia della violenza con cui le
Chiese cristiane istituite nel mondo e i regimi politici che si di esse avevano
fondato la loro legittimazione si sono combattuti fin da molto vicino alle
origini e fino a non molto tempo fa. La svolta, per la Chiesa cattolica, si è
avuta solo a seguito del Concilio Vaticano 2º, celebrato a Roma tra il 1962 e
il 1965, in più sessioni.
All’Angelus di domenica scorsa, papa Leone 14° ci ha detto:
Inizia oggi la Settimana di Preghiera per
l’Unità dei Cristiani. Le origini di questa iniziativa risalgono a due secoli
fa, e il Papa Leone XIII l’ha molto incoraggiata. Proprio cent’anni fa, per la
prima volta, vennero pubblicati “Suggerimenti per l’Ottavario di preghiera per
l’unità dei cristiani”. Il tema di quest’anno è tratto dalla Lettera agli
Efesini: «Un solo corpo e un solo Spirito, come una sola è la speranza a cui
siete stati chiamati» (Ef 4,4). Le preghiere e le
riflessioni sono state preparate da un gruppo ecumenico coordinato dal
Dipartimento per le Relazioni Interreligiose della Chiesa Apostolica Armena.
Invito pertanto tutte le comunità cattoliche a rafforzare, in questi giorni, la
preghiera per la piena unità visibile di tutti i cristiani.
Questo nostro impegno per l’unità si deve accompagnare
coerentemente con quello per la pace e per la giustizia nel mondo.
E’ stata preparata una liturgia per la celebrazione della preghiera per
l’unità dei cristiani. Da essa traggo la preghiera che vi leggo:
Signore
della Grazia, Dio di tutti, Tu sei Guida per chi è smarrito, Luce per chi è
nelle tenebre. I nostri occhi sono rivolti a te, ascolta le nostre preghiere.
Che il Sole della tua gloria risplenda, dando vita e luce a ogni creatura,
dall’oriente all’occidente, dal settentrione al meridione. Che i raggi del
mattino della tua eterna primavera risveglino noi che attendiamo la tua venuta.
O Gesù Cristo, Luce da Luce, dimora in noi,
che ci siamo riuniti per adorare il tuo santo e prezioso Nome. Fa’ che il tuo
splendore vivificante accenda in noi un amore più intenso gli uni per gli altri
e che la tua Luce sfavillante ci guidi verso un’unità sempre più profonda. Come
fiori diversi nel giardino del tuo Regno, possa il tuo splendore divino farci
sbocciare in armonia. E così, come un unico corpo, possiamo sempre lodare e
glorificare con gioia te, il Padre e lo Spirito Santo, ora e sempre e nei secoli
dei secoli. Amen.
La proposta di pregare per l’unità dei cristiani venne nel 1840 da un
prete anglicano, quindi della Chiesa
nazionale inglese, poi passato alla Chiesa cattolica.
La pratica della settimana di preghiera venne
iniziata nel 1908 da un prete della Chiesa episcopale statunitense, facente
parte della comunione anglicana, Paul Wattson, anch’egli poi passato alla
Chiesa cattolica.
Leggo dal sito di Frati
Francescani dell’Atonement [in inglese: espiazione nel senso di riparare
un errore, dall’inglese
antico “at-one-ment”, cioè: rendere “uno” di nuovo, in particolare per ristabilire l’unità dopo una frattura
(morale o spirituale)
https://www.fratiatonement.org/chi-siamo/padre-paul-wattson/
Nel 1898, in collaborazione con una sorella in spirito – Lurana White –
fondò la Society of the Atonement [leggi a-TÒUN-ment] (Società dell’Atonement),
[…]
Nella sua vita […] Padre Paul è stato
un vero apostolo dell’unità e della carità cristiana, un ardente francescano,
un autentico missionario dell’At-One-Ment. Tutta la sua esistenza è stata
orientata al lavoro per la realizzazione della preghiera che Gesù Cristo fece
nella Sua ultima cena: “Ché tutti siano una cosa sola: come tu, Padre, sei in
me e io in te, siano anch’essi in noi una cosa sola, perché il mondo creda che
tu mi hai mandato”. (Gv 17, 21)
Padre Paul è principalmente noto per il segno che ha impresso alla
storia religiosa del XX secolo, essendo egli l’iniziatore, nel 1908, di quella
pratica che oggi conosciamo con il nome di Settimana di Preghiera per l’unita
dei Cristiani, che ogni anno viene celebrata in tutto il mondo dalle varie
confessioni cristiane unite.
La pratica di questa settimana di preghiera si
venne ampiamente diffondendo anche nella Chiesa cattolica.
Dal 1958, il Consiglio ecumenico delle Chiese
fondato nel 1948 tra protestanti, ortodossi e anglicani, iniziò a preparare il
materiale per la celebrazione della settimana di preghiera. Dal 1968 a questa
attività partecipa anche la Santa Sede, anche se la Chiesa cattolica non fa
parte del Consiglio ecumenico delle Chiese.
Per la Settimana di preghiera di quest’anno,
la preparazione del materiale era stata affidata alla Chiesa apostolica armena,
che fa parte del ramo dell’Ortodossia chiamato delle Chiesa ortodosse
orientali, per distinguerlo dall’Ortodossia detta bizantina di tradizione greco-slava, che riconosce il
primato dei patriarcati di Costantinopoli-Bisanzio e di Mosca. Il testo è stato
poi revisionato e messo a punto da una Commissione internazionale perché fosse
accettato da tutte le Chiese coinvolte nell’iniziativa. Dietro di me, vedete un
disegno raffigurante San Gregorio, detto l’Illuminatore, appostolo degli
Armeni, vissuto tra il Terzo e il Quarto secolo.
La Settimana è centrata su un versetto neotestamentario tratto dalla
lettera di san Paolo apostolo agli Efesini, capitolo 4, versetto 4:
“Uno
solo è il corpo, uno solo è lo Spirito come una sola è la speranza alla quale
Dio vi ha chiamati”
E’ tratto da un più ampio brano della lettera
agli Efesini, capitolo 4, versetti da 1 a 13, che vi leggo:
Perciò, io che sono prigioniero a causa del
Signore, vi raccomando: fate in modo che la nostra vita sia degna della
vocazione che avete ricevuto!
Siate sempre umili, cordiali e pazienti;
sopportatevi l’un l’altro con amore; cercate di conservare, per mezzo della
pace che vi unisce, quella unità che viene dallo Spirito Santo.
Uno solo è il corpo, uno solo è lo Spirito
come una sola è la speranza alla quale Dio vi ha chiamati. Uno solo è il
Signore, una sola è la fede, uno solo è il battesimo. Uno solo è Dio, Padre di
tutti, al di sopra di tutti, che in tutti è presente e agisce. Eppure a
ciascuno di noi Cristo ha dato la grazia sotto forma di doni diversi.
Dice la Bibbia: Quando è salito in alto, ha
portato con sé dei prigionieri, ha distribuito doni agli uomini.
Se la Bibbia dice è salito in alto vuol dire
che prima era disceso sulla terra. Colui che è venuto sulla terra è lo stesso
che è salito nella più alta regione del cielo, per riempire tutto l’universo
con la sua presenza.
Ebbene, è proprio lui che ha dato diversi doni
agli uomini: alcuni li ha fatti apostoli, altri profeti, altri evangelisti,
altri pastori e maestri. Così egli prepara il popolo di Dio per il servizio che
deve compiere. E così si costruisce il corpo di Cristo, fino a quando tutti
assieme arriveremo all’unità, con la stessa fede e con la stessa conoscenza del
Figlio di Dio; finché saremo giunti alla perfezione, a misura dell’infinita
grandezza di Cristo che riempie l’universo.
Nell’Introduzione teologico pastorale alla Settimana di preghiera per l’unità dei
Cristiani leggiamo:
La
Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani 2026 invita i fedeli ad
attingere a questo patrimonio cristiano condiviso e ad approfondire la
comunione in Cristo, che unisce i cristiani di tutto il mondo. Più che un
semplice ideale, l’unità è un mandato divino, centrale per la nostra identità
cristiana. Essa rappresenta l’essenza della chiamata della Chiesa, una chiamata
a riflettere l’unità armoniosa della nostra vita in Cristo, pur nella nostra
diversità. Questa unità divina è al centro della nostra missione ed è sostenuta
dal profondo amore di Gesù Cristo, che ha posto davanti a noi uno scopo comune.
Come afferma l’apostolo Paolo nella Lettera agli Efesini, “Uno solo è il corpo,
uno solo è lo Spirito come una sola è la speranza alla quale Dio vi ha
chiamati” (4, 4). Questo versetto biblico, scelto per quest’anno, racchiude la
profondità teologica dell’unità cristiana.
[…]
Nel Nuovo Testamento,
Gesù Cristo eleva il concetto di unità a una dimensione spirituale,
rispecchiando qui la profonda relazione tra lui e il Padre. L’unità tra i suoi
seguaci non è semplicemente l’assenza di conflitti, bensì un legame spirituale
profondo che riflette l’unità della Santa Trinità.
La preghiera di Gesù, all’interno del Vangelo
di Giovanni, capitolo 17, versetto 21, chiede ai credenti di essere uno come
lui e il Padre sono uno, dimostrando che la nostra unità è fondata sulla nostra
relazione con Cristo e sulla nostra missione collettiva di condividere la Buona
Novella.
Il comandamento primario di Gesù, cioè di
amarsi gli uni gli altri come lui ci ha amati (come si legge nel Vangelo
secondo Giovanni al capitolo 13, versetti
34 e 35), sottolinea come questo amore sia l’essenza della nostra unità.
[…]
Le epistole di Paolo sottolineano
l’importanza dell’unità all’interno della Chiesa, esortandoci a vivere in modo
degno della nostra vocazione, con umiltà, cordialità, pazienza e amorevole
sopportazione (come si legge nella lettera agli Efesini capitolo 4, versetti da 1 a 3). La visione dell’unità che
Paolo propone nella Lettera ai Romani, 12, 6, mostra la varietà dei doni che
costituiscono il corpo di Cristo. Il suo appello a intessere relazioni
armoniose, nella seconda Lettera ai Corinzi, capitolo 13, versetto 11, e in quella ai Filippesi, capitolo 2, versetti
1 e 2, invita i credenti ad abbracciare una sola mente e un solo spirito nel
proprio impegno verso Cristo, riaffermando così il mandato divino all’unità e
al contempo riconoscendo la nostra diversità.
Nella Lettera agli Efesini, capitolo 4, versetto
4, trovano sintesi gli insegnamenti di Paolo sull’unità, quando si viene ancora
una volta a sottolineare come i seguaci di Cristo manifestano che “uno solo è
il corpo, uno solo è lo Spirito”, uniti in un’unica speranza.
Questa metafora indica la Chiesa come
un’entità unificata che trascende le barriere di qualunque geografia,
nazionalità, etnia e tradizione. Paolo utilizza la metafora della Chiesa come
Corpo di Cristo per descrivere la sua unità, data dalla diversità dei suoi
membri. Scrive ai Corinzi: “Cristo è come un corpo che ha molte parti. Tutte le
parti, anche se sono molte, formano un unico corpo” (come si legge nella prima
lettera ai Corinzi, versetto capitolo 12, versetto 12).
La liturgia di quest’anno per la Settimana
di preghiera dell’unità dei cristiani può essere adattata per la preghiera
fatta anche in un piccolo gruppo. L’ho caricata sia sul blog
acvivearomavalli.blogspot.com sia sul gruppo Whatsapp. Se non si ha la presenza
di un sacerdote, ci si può servire, lì dove è previsto un sermone, dei brani
tratti dall’Introduzione teologico pastorale che ho sopra trascritto.
Concludo con una delle preghiere di invocazione previste per terminare
quella liturgia:
O
Signore amorevole, accogli le preghiere di tutti i tuoi fedeli in tutto il
mondo, che ti invocano con un solo spirito, una sola voce e un solo cuore. Per
mezzo del tuo amato discepolo Giovanni, hai promesso che, se camminiamo nella
tua Luce, vivremo in comunione l’uno con l’altro e il tuo prezioso Sangue ci
purificherà da ogni peccato. Donaci questa comunione benedetta, o Salvatore!
Amen.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli
Iscriviti a:
Commenti (Atom)