La nuova sinodalità – 5.1 §§§§§§§§§§ Sintesi della Parte I – Il cuore della sinodalità – del Documento finale deliberato il 26-10-24 dalla 16° Assemblea generale del Sinodo dei vescovi 2021-2024 sulla sinodalità - A

 

La nuova sinodalità – 5.1

 

§§§§§§§§§§

 

Sintesi della Parte I – Il cuore della sinodalità – del Documento finale deliberato il 26-10-24  dalla 16° Assemblea generale del Sinodo dei vescovi 2021-2024 sulla sinodalità

[Nota: il testo sintetizzato è quello del documento originario, tranne le parti tra parentesi quadre che sono mie aggiunte redazionali]

A

(paragrafi 13 – 27)

[La Parte 1° del Documento finale ha contenuto teologico, dietro il quale però ve ne è uno di politica ecclesiale, come accade sempre  nella teologia, che si è storicamente sviluppata fin dalle origini proprio a quel fine. La politica ecclesiale è l’ambito proprio della sinodalità ecclesiale, che significa compartecipazione alle decisioni ecclesiali.

  Il testo della Parte 1° si divide in 6   sezioni intitolate

La Chiesa Popolo di Dio, sacramento di unità 

Le radici sacramentali del Popolo di Dio 

Significato e dimensioni della sinodalità 

L’unità come armonia

La spiritualità sinodale

Sinodalità come profezia sociale 

e si articola nei paragrafi dai paragrafi 13  a 47  e da pagina 7 a pagina 16.

 Di seguito cercherò di mettere in risalto le linee guida in materia di politica ecclesiale, estraendole dal rivestimento teologico.

  Il testo è introdotto da una citazione biblica dal Vangelo secondo Giovanni, capitolo 20, versetti da 19 a 20  - Gv 20, 19 – 20:

Venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: «Pace a voi!». Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco. E i discepoli gioirono al vedere il Signore.

estratto dal capitolo 20, versetto da 1 a 20 – Gv 20, 1-20 -  del Vangelo di Giovanni – traduzione in italiano CEI 2008:

 Il primo giorno della settimana, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di mattino, quando era ancora buio, e vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro. Corse allora e andò da Simon Pietro e dall'altro discepolo, quello che Gesù amava, e disse loro: "Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l'hanno posto!". Pietro allora uscì insieme all'altro discepolo e si recarono al sepolcro. Correvano insieme tutti e due, ma l'altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Si chinò, vide i teli posati là, ma non entrò. Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario - che era stato sul suo capo - non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte. Allora entrò anche l'altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette. Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti. I discepoli perciò se ne tornarono di nuovo a casa.

  Maria invece stava all'esterno, vicino al sepolcro, e piangeva. Mentre piangeva, si chinò verso il sepolcro e vide due angeli in bianche vesti, seduti l'uno dalla parte del capo e l'altro dei piedi, dove era stato posto il corpo di Gesù. Ed essi le dissero: "Donna, perché piangi?". Rispose loro: "Hanno portato via il mio Signore e non so dove l'hanno posto". Detto questo, si voltò indietro e vide Gesù, in piedi; ma non sapeva che fosse Gesù. Le disse Gesù: "Donna, perché piangi? Chi cerchi?". Ella, pensando che fosse il custode del giardino, gli disse: "Signore, se l'hai portato via tu, dimmi dove l'hai posto e io andrò a prenderlo". Gesù le disse: "Maria!". Ella si voltò e gli disse in ebraico: "Rabbunì!" - che significa: "Maestro!". Gesù le disse: "Non mi trattenere, perché non sono ancora salito al Padre; ma va' dai miei fratelli e di' loro: "Salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro". Maria di Màgdala andò ad annunciare ai discepoli: "Ho visto il Signore!" e ciò che le aveva detto.

  La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: "Pace a voi!". Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco. E i discepoli gioirono al vedere il Signore. 

 

dal commento al brano biblico della Parte 1°:]

Ognuno ha il proprio ruolo.  Il Discepolo Amato sa cedere il passo a chi, più anziano, ha ricevuto il compito di guida  [:] Pietro.  Maria [di Màgdala]  riconosce il Signore che la invia ad annunciare la Sua resurrezione alla comunità dei discepoli. La loro dipendenza reciproca incarna il cuore della sinodalità.

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

[Segue il resto del testo della Parte 1°]

Il processo sinodale ci ha fatto [sentire] di essere Popolo di Dio [: e]sso non è mai la semplice somma dei Battezzati, ma il soggetto comunitario e storico della sinodalità.

  Nel Popolo santo di Dio, che è la Chiesa, la comunione dei Fedeli (communio Fidelium) è al tempo stesso la comunione delle Chiese (communio Ecclesiarum), che si manifesta nella comunione dei Vescovi (communio Episcoporum), in ragione del principio antichissimo  [- 3° Secolo -]  che «la Chiesa è nel Vescovo e il Vescovo è nella Chiesa» (S. Cipriano [ - Cipriano vescovo di Cartagine, nella provincia romana di Africa e nell’attuale Tunisia,  vissuto nel 3° secolo  -], Epistola 66, 8). Al servizio di questa multiforme comunione il Signore ha posto l’apostolo Pietro (cfr. Mt 16,18) e i suoi successori. In forza del ministero petrino, il Vescovo di Roma è «il perpetuo e visibile principio e il fondamento» (LG 23  [– Costituzione dogmatica sulla Chiesa Luce per le genti – Lumen Gentium del Concilio Vaticano 2° - 1962\1965]) dell’unità della Chiesa.

 L’opzione preferenziale per i poveri  [v. nota 1]è implicita nella fede cristologica. La Chiesa è chiamata a essere povera con i poveri, che sono spesso la maggioranza dei Fedeli,  ad ascoltarli a considerarli soggetti dell’evangelizzazione.

 [La] Chiesa [assume] la responsabilità di essere il lievito efficace dei legami, delle relazioni e della fraternità della famiglia umana in un tempo dominato dalla crisi della partecipazione – cioè del sentirsi parte e attori di un destino comune – e da una concezione individualista della felicità e della salvezza.

 Tutti i credenti possiedono un istinto per la verità del Vangelo, chiamato sensus fidei[:] l’attitudine a cogliere intuitivamente ciò che è conforme alla verità della Rivelazione nella comunione della Chiesa. Attraverso il Battesimo tutti i Cristiani partecipano al sensus fidei. Perciò esso, oltre che principio della sinodalità, costituisce anche il fondamento dell’ecumenismo [v. nota 2]. «Il cammino della sinodalità, che la Chiesa Cattolica sta percorrendo, è e deve essere ecumenico, così come il cammino ecumenico è sinodale» (Papa Francesco, Discorso a Sua Santità Mar Awa III, 19 novembre 2022).

L’ecumenismo è anzitutto una questione di rinnovamento spirituale. Esige processi di pentimento e di guarigione della memoria delle ferite passate, fino al coraggio della correzione fraterna in spirito di carità evangelica.

La liturgia è un ascolto della Parola di Dio e una risposta alla sua iniziativa di alleanza. Anche l’assemblea sinodale è un ascolto della medesima Parola, che risuona tanto nei segni dei tempi quanto nel cuore dei Fedeli, e una risposta dell’assemblea che discerne [=decide qual è nel caso concreto e tra più opzioni possibili] la volontà di Dio per metterla in pratica. L’approfondimento del legame tra liturgia e sinodalità aiuterà tutte le comunità cristiane, nella pluriformità  [= diverse forme, pluralismo] delle loro culture e tradizioni, ad assumere stili celebrativi che manifestino il volto di una Chiesa sinodale.

Note:

[ricerca mediante ChatGPT di OpenAI del 6-11-24]

………………………….

Nota sull’AI utilizzata: utilizzo il servizio di AI [artificial intelligence = intelligenza artificiale]  di OpenAI, al quale sono abbonato, per rendere più veloce l’elaborazione di contenuti. Come avverte il gestore del servizio, l’AI di ChatGPT di OpenAI, che è un sistema di ricerca, elaborazione e generazione  di testi molto evoluto in grado di colloquiare con l’utente, può talvolta generare risposte non corrette. Sono ciò che gli specialisti definiscono “allucinazioni” del sistema, analoghe a quelle vissute anche dalle menti umane. Gli utenti sono quindi invitati a verificare la correttezza delle risposte. In genere interrogo l’AI in materie in cui ho almeno un’informazione di base. Dove le risposte prodotte presentano evidenti incongruenze, ne verifico la correttezza, innanzi tutto utilizzando la stessa AI che è in grado di svolgere bene questo controllo, e poi servendomi di altre fonti, principalmente l’enciclopedia Treccani on line. Personalmente ho studiato e pratico il diritto italiano, complesso di materie in cui ho un’informazione più completa per ragioni professionali. Invito tuttavia i lettori a svolgere un lavoro analogo, approfondendo, sia quanto alle risposte generate dall’AI che trascrivo sia in genere quanto a tutto ciò che scrivo, perché, come ho osservato, anche la mente umana incontra gli stessi problemi di quella non umana, la cui architettura funzionale è modellata sulla prima. Il testo tra parentesi quadre che inserisco nella trascrizione della risposta generata dall’AI contiene mie correzioni basate su altre fonti. Le correzioni generate dalla stessa AI a seguito di mie richieste di verifica sono invece inserite nel testo senza evidenziazione.

  OpenAI ha avvertito gli abbonati al servizio che l’interazione tra loro e l’AI contribuisce ad addestrarla. Ho potuto constatare un rapido e continuo miglioramento di prestazioni dell’algoritmo da quando ho iniziato servirmene.

………………………….

1. Opzione preferenziale per i poveri

 L’“Opzione preferenziale per i poveri” è un orientamento teologico ed etico [che dagli anni Sessanta si è] profondamente radicato nella dottrina sociale della Chiesa cattolica. Questo principio afferma che la Chiesa, in continuità con l’insegnamento di Cristo, deve prestare una speciale attenzione e un impegno prioritario nei confronti dei poveri e degli emarginati. Tale preferenza non è esclusiva, ma enfatizza l’importanza di costruire una società giusta e solidale.

Fonti letterarie e sviluppo storico

  Le radici bibliche di questa opzione si trovano nell'Antico Testamento, dove l'attenzione verso i poveri e gli oppressi è evidente in testi come il Deuteronomio (“Apri generosamente la tua mano al tuo fratello povero e bisognoso nel tuo paese”, Dt 15,11) e i Profeti, specialmente Isaia, Amos e Geremia, che denunciano le ingiustizie sociali. Nel Nuovo Testamento, Gesù stesso incarna questa preferenza, come emerge chiaramente nei Vangeli (“Beati voi, poveri, perché vostro è il regno di Dio”, Lc 6,20) e nel suo ministero tra gli emarginati e i diseredati.

  In epoca contemporanea, l'opzione preferenziale per i poveri si è sviluppata come risposta teologica alle profonde ingiustizie sociali e politiche, specialmente in America Latina. Qui, negli anni '60 e '70, si sviluppò la Teologia della Liberazione, di cui Gustavo Gutiérrez è uno dei principali esponenti. Nel suo libro “Teologia della liberazione” (1971), Gutiérrez definì la povertà come una realtà da affrontare non solo con la carità, ma attraverso un cambiamento strutturale della società. Altri teologi importanti in questo ambito includono Leonardo Boff e Jon Sobrino.

Esponenti principali e documenti del magistero

 Uno dei momenti chiave dell’esplicitazione dell'opzione preferenziale per i poveri a livello ufficiale avvenne durante la Conferenza Episcopale di Medellín (1968) e successivamente a Puebla (1979), in cui i vescovi latinoamericani misero in risalto l'importanza di questo principio nella missione pastorale della Chiesa.

[I] pontefici che hanno menzionato e approfondito questo orientamento ci sono:

·         Paolo VI: Nell'enciclica Populorum Progressio (1967), Paolo VI sottolinea la necessità di uno sviluppo umano integrale, che implica la giustizia e l’attenzione verso i poveri.

·         Giovanni Paolo II: Durante il suo pontificato, Giovanni Paolo II menzionò spesso l’opzione preferenziale per i poveri, specialmente nell’enciclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), in cui afferma che “la Chiesa deve manifestare una speciale solidarietà verso i poveri”, e nella Centesimus Annus (1991), dove approfondisce le implicazioni sociali ed economiche di tale principio.

·         Benedetto XVI: Sebbene meno esplicito rispetto ai suoi predecessori, Benedetto XVI affronta il tema nell’enciclica Deus Caritas Est (2005), in cui sottolinea che la carità non è mai separabile dalla giustizia e che l’impegno per i poveri deve essere una componente essenziale della missione ecclesiale.

·         Papa Francesco: Con Francesco, l’opzione preferenziale per i poveri ha trovato una rinnovata centralità. Nel documento Evangelii Gaudium (2013), egli afferma: “Desidero una Chiesa povera per i poveri” (EG 198). Inoltre, in Fratelli Tutti (2020) e nella Laudato Si’ (2015), Papa Francesco connette la giustizia sociale alla tutela dell’ambiente, mostrando come le crisi ecologiche colpiscano soprattutto i più vulnerabili.

Contenuto e implicazioni dell’orientamento

L’opzione preferenziale per i poveri non si limita a un mero assistenzialismo, ma comporta un approccio trasformativo che mira a eliminare le cause strutturali della povertà. Questo implica che la Chiesa, attraverso le sue comunità, deve impegnarsi attivamente per la giustizia sociale, difendere i diritti dei più deboli e promuovere la dignità di ogni persona.

  Il contenuto di questo orientamento è strettamente legato alla comprensione del Regno di Dio come un progetto di amore e giustizia che coinvolge la dimensione personale e sociale dell’essere umano. I fedeli sono chiamati a mettere in pratica l'amore preferenziale per i poveri attraverso iniziative concrete di carità e giustizia, incarnando l'insegnamento evangelico nella realtà contemporanea.

  In conclusione, l’opzione preferenziale per i poveri rappresenta una pietra miliare della missione della Chiesa, che spinge i credenti a una testimonianza attiva della fede in Cristo, attraverso l’impegno per una società più giusta e solidale.

2. Ecumenismo cristiano

 L’“ecumenismo cristiano” è il movimento volto a promuovere l’unità tra le diverse confessioni cristiane, cercando di superare le divisioni storiche e dottrinali per realizzare la volontà di Cristo che i suoi discepoli “siano una cosa sola” (Gv 17,21). Questo sforzo si basa sul riconoscimento dei comuni elementi di fede e sull’impegno a dialogare in modo rispettoso e fruttuoso, senza negare le differenze ma cercando punti di convergenza e collaborazione.

Storia del movimento ecumenico

 Il movimento ecumenico ha radici nel desiderio di superare le divisioni tra le Chiese cristiane, che risalgono al Grande Scisma del 1054 tra la Chiesa d’Oriente e quella d’Occidente, e alla Riforma protestante del XVI secolo, che portò alla frammentazione del cristianesimo occidentale. Tuttavia, l’ecumenismo moderno emerse all’inizio del XX secolo, in risposta a un mondo sempre più globalizzato e segnato da conflitti e crisi che richiedevano una testimonianza cristiana unitaria.

 Il primo impulso organizzato verso l'ecumenismo avvenne con la Conferenza missionaria mondiale di Edimburgo del 1910, in cui i rappresentanti di diverse denominazioni protestanti e anglicane si riunirono per discutere la cooperazione missionaria. Questo evento fu fondamentale per la nascita del Consiglio Ecumenico delle Chiese (CEC), fondato ufficialmente nel 1948 ad Amsterdam, che raccoglie oggi molte Chiese ortodosse, protestanti e anglicane.

 L’approccio ecumenico della Chiesa cattolica iniziò a cambiare con il Concilio Vaticano II (1962-1965). Prima di allora, l’ecumenismo non era un tema prioritario per la Chiesa cattolica, che tendeva a considerare le altre confessioni cristiane come separate e non pienamente integrate nella vera Chiesa. Con il Vaticano II, la Chiesa cattolica assunse un atteggiamento più aperto e dialogante verso l'unità cristiana. Il documento conciliare Unitatis Redintegratio (1964) fu un testo chiave, affermando che “il ristabilimento dell’unità fra tutti i cristiani è uno dei principali intenti del sacro Concilio”. Questo documento riconosceva l’importanza della collaborazione tra le Chiese cristiane e l’esistenza di elementi di santificazione e di verità anche al di fuori dei confini visibili della Chiesa cattolica.

Concezione dell'ecumenismo secondo la Chiesa cattolica

  Secondo la Chiesa cattolica, l'ecumenismo non è solo un dialogo diplomatico o un compromesso, ma un processo spirituale basato sulla conversione del cuore, la preghiera comune e l’approfondimento della fede condivisa. La Chiesa riconosce che l’unità è un dono dello Spirito Santo e va perseguita attraverso il rispetto e la valorizzazione delle diverse tradizioni cristiane.

Papa Giovanni XXIII diede un impulso decisivo all’ecumenismo con la convocazione del Concilio Vaticano II e l’avvio di dialoghi ufficiali con altre confessioni cristiane. Successivamente, Paolo VI continuò questo cammino incontrando il patriarca ecumenico di Costantinopoli, Atenagora I, nel 1964, evento storico che pose fine a secoli di scomuniche reciproche.

 Giovanni Paolo II proseguì con determinazione l’impegno ecumenico, pubblicando l’enciclica Ut Unum Sint (1995), in cui invitava tutte le Chiese cristiane a proseguire il dialogo ecumenico e a cercare strade comuni verso l’unità. Egli sottolineò la necessità di un “ecumenismo della carità”, che metta in pratica la cooperazione concreta e la solidarietà tra i cristiani.

 Papa Benedetto XVI, pur mantenendo un approccio teologico rigoroso, continuò il dialogo ecumenico attraverso incontri e collaborazioni con le Chiese ortodosse e protestanti. Sottolineò l’importanza della verità e della dottrina, ma anche della carità e della collaborazione in ambiti sociali e umanitari.

 Papa Francesco ha portato avanti un ecumenismo dal tono pastorale e pratico, incoraggiando l’incontro fraterno e il dialogo su questioni concrete come la giustizia sociale, la pace e la salvaguardia del creato. Ha sottolineato che l’ecumenismo deve basarsi sull’incontro personale e sull’amicizia, evidenziando che “l’unità si fa camminando insieme”.

 In conclusione, l’ecumenismo cristiano è un cammino di riconciliazione e di unità che richiede apertura, preghiera e dialogo sincero, al fine di testimoniare al mondo un cristianesimo unito nella diversità e nella fede comune.

§§§§§§§§§§§§§§§§§§

Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

Oggi, anniversario della fine dell’ “inutile strage”

LETTERA DEL SANTO PADRE BENEDETTO XV
AI CAPI DEI POPOLI BELLIGERANTI*

  

Fino dagli inizi del Nostro Pontificato, fra gli orrori della terribile bufera che si era abbattuta sull' Europa, tre cose sopra le altre Noi ci proponemmo: una perfetta imparzialità verso tutti i belligeranti, quale si conviene a chi è Padre comune e tutti ama con pari affetto i suoi figli; uno sforzo continuo di fare a tutti il maggior bene che da Noi si potesse, e ciò senza accettazione di persone, senza distinzione di nazionalità o di religione, come Ci detta e la legge universale della carità e il supremo ufficio spirituale a Noi affidato da Cristo; infine la cura assidua, richiesta del pari dalla Nostra missione pacificatrice, di nulla omettere, per quanto era in poter Nostro, che giovasse ad affrettare la fine di questa calamità, inducendo i popoli e i loro Capi a più miti consigli, alle serene deliberazioni della pace, di una « pace giusta e duratura ». 

Chi ha seguito l'opera Nostra per tutto il doloroso triennio che ora si chiude, ha potuto riconoscere che come Noi fummo sempre fedeli al proposito di assoluta imparzialità e di beneficenza, così non cessammo dall'esortare e popoli e Governi belligeranti a tornare fratelli, quantunque non sempre sia stato reso pubblico ciò che Noi facemmo a questo nobilissimo intento. 

Sul tramontare del primo anno di guerra Noi, rivolgendo ad Essi le più vive esortazioni, indicammo anche la via da seguire per giungere ad una pace stabile e dignitosa per tutti. Purtroppo, l'appello Nostro non fu ascoltato: la guerra proseguì accanita per altri due anni con tutti i suoi orrori: si inasprì e si estese anzi per terra, per mare, e perfino nell'aria; donde sulle città inermi, sui quieti villaggi, sui loro abitatori innocenti scesero la desolazione e la morte. Ed ora nessuno può immaginare quanto si moltiplicherebbero e quanto si aggraverebbero i comuni mali, se altri mesi ancora, o peggio se altri anni si aggiungessero al triennio sanguinoso. Il mondo civile dovrà dunque ridursi a un campo di morte? E l'Europa, così gloriosa e fiorente, correrà, quasi travolta da una follia universale, all'abisso, incontro ad un vero e proprio suicidio? 

In sì angoscioso stato di cose, dinanzi a così grave minaccia, Noi, non per mire politiche particolari, nè per suggerimento od interesse di alcuna delle parti belligeranti, ma mossi unicamente dalla coscienza del supremo dovere di Padre comune dei fedeli, dal sospiro dei figli che invocano l'opera Nostra e la Nostra parola pacificatrice, dalla voce stessa dell'umanità e della ragione, alziamo nuovamente il grido di pace, e rinnoviamo un caldo appello a chi tiene in mano le sorti delle Nazioni. Ma per non contenerci sulle generali, come le circostanze ci suggerirono in passato, vogliamo ora discendere a proposte più concrete e pratiche ed invitare i Governi dei popoli belligeranti ad accordarsi sopra i seguenti punti, che sembrano dover essere i capisaldi di una pace giusta e duratura, lasciando ai medesimi Governanti di precisarli e completarli. 

E primieramente, il punto fondamentale deve essere che sottentri alla forza materiale delle armi la forza morale del diritto. Quindi un giusto accordo di tutti nella diminuzione simultanea e reciproca degli armamenti secondo norme e garanzie da stabilire, nella misura necessaria e sufficiente al mantenimento dell'ordine pubblico nei singoli Stati; e, in sostituzione delle armi, l'istituto dell'arbitrato con la sua alta funzione pacificatrice, secondo e norme da concertare e la sanzione da convenire contro lo Stato che ricusasse o di sottoporre le questioni internazionali all'arbitro o di accettarne la decisione. 

Stabilito così l'impero del diritto, si tolga ogni ostacolo alle vie di comunicazione dei popoli con la vera libertà e comunanza dei mari: il che, mentre eliminerebbe molteplici cause di conflitto, aprirebbe a tutti nuove fonti di prosperità e di progresso. 

Quanto ai danni e spese di guerra, non scorgiamo altro scampo che nella norma generale di una intera e reciproca condonazione, giustificata del resto dai beneficai immensi del disarmo; tanto più che non si comprenderebbe la continuazione di tanta carneficina unicamente per ragioni di ordine economico. Che se in qualche caso vi si oppongano ragioni particolari, queste si ponderino con giustizia ed equità. 

Ma questi accordi pacifici, con gli immensi vantaggi che ne derivano, non sono possibili senza la reciproca restituzione dei territori attualmente occupati. Quindi da parte della Germania evacuazione totale sia del Belgio, con la garanzia della sua piena indipendenza politica, militare ed economica di fronte a qualsiasi Potenza, sia del territorio francese : dalla parte avversaria pari restituzione delle colonie tedesche. Per ciò che riguarda le questioni territoriali, come quelle ad esempio che si agitano fra l'Italia e l'Austria, fra la Germania e la Francia, giova sperare che, di fronte ai vantaggi immensi di una pace duratura con disarmo, le Parti contendenti vorranno esaminarle con spirito conciliante, tenendo conto, nella misura del giusto e del possibile, come abbiamo detto altre volte, delle aspirazioni dei popoli, e coordinando, ove occorra, i propri interessi a quelli comuni del grande consorzio umano. 

Lo stesso spirito di equità e di giustizia dovrà dirigere l'esame di tutte le altre questioni territoriali e politiche, nominatamente quelle relative all'assetto dell'Armenia, degli Stati Balcanici e dei paesi formanti parte dell'antico Regno di Polonia, al quale in particolare le sue nobili tradizioni storiche e le sofferenze sopportate, specialmente durante l'attuale guerra, debbono giustamente conciliare le simpatie delle nazioni. 

Sono queste le precipue basi sulle quali crediamo debba posare il futuro assetto dei popoli. Esse sono tali da rendere impossibile il ripetersi di simili conflitti e preparano la soluzione della questione economica, così importante per l'avvenire e pel benessere materiale di tutti gli stati belligeranti. Nel presentarle pertanto a Voi, che reggete in questa tragica ora le sorti dei popoli belligeranti, siamo animati dalla cara e soave speranza di vederle accettate e di giungere così quanto prima alla cessazione di questa lotta tremenda, la quale, ogni giorno più, apparisce inutile strage. Tutti riconoscono, d'altra parte, che è salvo, nell'uno e nell'altro campo, l'onore delle armi; ascoltate dunque là Nostra preghiera, accogliete l'invito paterno che vi rivolgiamo in nome del Redentore divino, Principe della pace. Riflettete alla vostra gravissima responsabilità dinanzi a Dio e dinanzi agli uomini; dalle vostre risoluzioni dipendono la quiete e la gioia di innumerevoli famiglie, la vita di migliaia di giovani, la felicità stessa dei popoli, che Voi avete l'assoluto dovere di procurare. Vi inspiri il Signore decisioni conformi alla Sua santissima volontà, e faccia che Voi, meritandovi il plauso dell'età presente, vi assicuriate altresì presso le venture generazioni il nome di pacificatori. 

Noi intanto, fervidamente unendoci nella preghiera e nella penitenza con tutte le anime fedeli che sospirano la pace, vi imploriamo dal Divino Spirito lume e consiglio. 

Dal Vaticano, 1° Agosto 1917.

 

BENEDICTUS PP. XV

 

La nuova sinodalità – 4

 

La nuova sinodalità – 4

 

§§§§§§§§§§

Sintesi delle argomentazioni teologiche contenute nell’Introduzione  del Documento finale deliberato dalla 16° Assemblea generale del Sinodo dei vescovi 2021-2024 sulla sinodalità ecclesiale

 

NOTA: le parole della sintesi sono quelle del testo originario. Quelle eventualmente inserite tra parentesi quadre sono mie aggiunte redazionali

 

Ogni nuovo passo nella vita della Chiesa è un ritorno alla sorgente, un’esperienza rinnovata dell’incontro con il Risorto che i discepoli hanno vissuto nel Cenacolo la sera di Pasqua.

  Abbiamo percepito in mezzo a noi la presenza di Colui che, donando lo Spirito Santo, continua a suscitare nel Suo Popolo una unità che è armonia delle differenze.

  C’è una chiamata alla gioia e al rinnovamento della Chiesa nella sequela del Signore, nell’impegno al servizio della sua missione, nella ricerca dei modi per esserle fedeli. Questa chiamata si fonda sulla comune identità battesimale, si radica nella diversità di contesti in cui la Chiesa è presente e trova unità nell’unico Padre, nell’unico Signore e nell’unico Spirito. Essa interpella tutti i Battezzati, senza eccezioni: «Tutto il Popolo di Dio è il soggetto dell’annuncio del Vangelo. In esso, ogni Battezzato è convocato per essere protagonista della missione poiché tutti siamo discepoli missionari» (CTI, n. 53). Il cammino sinodale ci orienta così verso una piena e visibile unità dei Cristiani, come hanno testimoniato, con la loro presenza, i delegati delle altre tradizioni cristiane. L’unità fermenta silenziosa dentro la Santa Chiesa di Dio: è profezia di unità per tutto il mondo.  

  L’intero cammino sinodale, radicato nella Tradizione della Chiesa, si è svolto nella luce del magistero conciliare. Il Concilio Vaticano II è stato, infatti, come un seme gettato nel campo del mondo e della Chiesa.

  Il cammino sinodale sta infatti mettendo in atto ciò che il Concilio ha insegnato sulla Chiesa come Mistero e Popolo di Dio, chiamato alla santità attraverso una continua conversione che viene dall’ascolto del Vangelo. In questo senso costituisce un vero atto di ulteriore recezione del Concilio, ne prolunga l’ispirazione e ne rilancia per il mondo di oggi la forza profetica.

  La chiamata alla missione è contemporaneamente la chiamata alla conversione di ogni Chiesa particolare e della Chiesa tutta, nella prospettiva indicata nell’Esortazione Apostolica Evangelii gaudium (cfr. n. 30).

  Ci è chiesto di avviare percorsi di “trasformazione missionaria”, per la quale è urgente un rinnovamento degli organismi di partecipazione.

 Lo sviluppo del Documento Finale è guidato dai racconti evangelici della Risurrezione [v. nota A]. La corsa al sepolcro nell’alba di Pasqua, l’apparizione del Risorto nel cenacolo e sulla riva del lago hanno ispirato il nostro discernimento e nutrito il nostro dialogo.

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

A)  Il primo giorno della settimana, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di mattino, quando era ancora buio, e vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro. Corse allora e andò da Simon Pietro e dall'altro discepolo, quello che Gesù amava, e disse loro: "Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l'hanno posto!". Pietro allora uscì insieme all'altro discepolo e si recarono al sepolcro. Correvano insieme tutti e due, ma l'altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Si chinò, vide i teli posati là, ma non entrò. Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario - che era stato sul suo capo - non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte. Allora entrò anche l'altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette. Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti. I discepoli perciò se ne tornarono di nuovo a casa.

  Maria invece stava all'esterno, vicino al sepolcro, e piangeva. Mentre piangeva, si chinò verso il sepolcro e vide due angeli in bianche vesti, seduti l'uno dalla parte del capo e l'altro dei piedi, dove era stato posto il corpo di Gesù. Ed essi le dissero: "Donna, perché piangi?". Rispose loro: "Hanno portato via il mio Signore e non so dove l'hanno posto". Detto questo, si voltò indietro e vide Gesù, in piedi; ma non sapeva che fosse Gesù. Le disse Gesù: "Donna, perché piangi? Chi cerchi?". Ella, pensando che fosse il custode del giardino, gli disse: "Signore, se l'hai portato via tu, dimmi dove l'hai posto e io andrò a prenderlo". Gesù le disse: "Maria!". Ella si voltò e gli disse in ebraico: "Rabbunì!" - che significa: "Maestro!". Gesù le disse: "Non mi trattenere, perché non sono ancora salito al Padre; ma va' dai miei fratelli e di' loro: "Salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro". Maria di Màgdala andò ad annunciare ai discepoli: "Ho visto il Signore!" e ciò che le aveva detto.

  La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: "Pace a voi!". Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco. E i discepoli gioirono al vedere il Signore. 

 

[dal Vangelo secondo Giovanni, capitolo 20, versetti da  1 a 19 – Gv 20,1-19. Versione in lingua italiana CEI 2008]

 

§§§§§§§§§§

 

  In questa sede esamino le argomentazioni prettamente teologiche dell’Introduzione del Documento finale  deliberato il 26-10-24 dalla 16° Assemblea generale del Sinodo dei Vescovi 2021-2024 sulla sinodalità ecclesiale, che avevo tralasciato riferendo, nel precedente intervento, del contenuto di quel testo. Ne tratto dall’esterno, senza prendere posizione rispetto ad esse: non sono un teologo. Mi limito a prenderne atto, da persona che cerca di essere colta, ma senza una specifica competenza.

  Sinodalità  significa decidere con procedure collettive e partecipate. Come tale è stata verosimilmente praticata con ampia partecipazione comunitaria (quanto ampia e con quali procedure non è possibile sapere con precisione) solo nei primi decenni dopo la morte del Maestro, al tempo del progressivo distacco dal giudaismo delle origini e prima del radicarsi dell’istituzione dell’episcopato monarchico, attestata dalla seconda metà del Primo secolo.

  Di solito, quando si definiscono caratteristiche e criteri di sinodalità ci si riferisce innanzi tutto all’esperienza delle vivaci Chiese cristiane della provincia romana di Africa nel Terzo secolo e al magistero di Cipriano, Vescovo di Cartagine per una decina d’anni fino al 258. A quell’epoca e in quell’ambiente coinvolgeva vescovi, altro clero, notabili della società civili ed eruditi [v. nota 1], non il resto della popolazione.

  La sinodalità ecclesiale  generale come pratica che coinvolga tutta la gente di fede, in particolare come prospettata nel Magistero di papa Francesco, non ha precedenti storici nella  Chiesa cattolica romana, mentre l’hanno quella episcopale, quella estesa al resto del clero, quella praticata negli ordini religiosi.

  Non la si trova esplicitata  nei documenti del Concilio Vaticano 2°, nei quali si tratta principalmente di quella episcopale [v. nota 2]. Si ritiene tuttavia che essi ne abbiano posto le basi con la teologia del Popolo di Dio, per una rivalutazione della gente di fede libera da vincoli di stato legati alle proprie attribuzioni nell’apparato ecclesiastico. Tuttavia dal Concilio Vaticano 2° non fu proposto un quadro di corresponsabilità decisionale nelle questioni ecclesiali, quanto piuttosto una esortazione alla gente a consigliare chi era investito di un ministero gerarchico.

  L’Introduzione, tuttavia, esordisce dichiarando che l’Assemblea generale ha voluto inserirsi nel solco della tradizione ecclesiale e dei principi deliberati durante il Concilio Vaticano 2°.

  La teologia del Popolo di Dio è richiamata sottolineando la comune identità battesimale a fondamento di una corresponsabilità nella missione per l’evangelizzazione.  Viene citato un brano del documento della Commissione Teologica Internazionale del 2018, La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa ( https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_20180302_sinodalita_it.html ):

«Tutto il Popolo di Dio è il soggetto dell’annuncio del Vangelo. In esso, ogni Battezzato è convocato per essere protagonista della missione poiché tutti siamo discepoli missionari»[n.53]

   Da qui deriva una visione della riforma sinodale delle pratiche ecclesiali come trasformazione missionaria.

   Viene proposta, come fondamento dell’unità ecclesiale, la dottrina Trinitaria (“la Chiesa è presente e trova unità nell’unico Padre, nell’unico Signore e nell’unico Spirito”), non la soggezione ad un unico centro gerarchico ecclesiastico.

  La trasformazione missionaria viene considerata nella prospettiva della conversione  ecclesiale, a cui si è costantemente chiamati, secondo quanto si legge nel n.30 dell’Esortazione apostolica La gioia del Vangelo – Evangelii Gaudium del 2013 [v.nota 3].

 I racconti della Resurrezione vengono proposti come forma di originaria sinodalità ecclesiale.

  In particolare in essi si ravvisa un modello per l’integrazione del ministero petrino nella sinodalità ecclesiale, in particolare, nel brano evangelico sopra riportato, dove si narra:

 

Pietro allora uscì insieme all'altro discepolo e si recarono al sepolcro. Correvano insieme tutti e due, ma l'altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Si chinò, vide i teli posati là, ma non entrò. Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario - che era stato sul suo capo - non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte. Allora entrò anche l'altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette.

 

NOTE

[Ricerche mediante ChatGPT di OpenAI del 3-11-24]

………………………….

Nota sull’AI utilizzata: utilizzo il servizio di AI [artificial intelligence = intelligenza artificiale]  di OpenAI, al quale sono abbonato, per rendere più veloce l’elaborazione di contenuti. Come avverte il gestore del servizio, l’AI di ChatGPT di OpenAI, che è un sistema di ricerca, elaborazione e generazione  di testi molto evoluto in grado di colloquiare con l’utente, può talvolta generare risposte non corrette. Sono ciò che gli specialisti definiscono “allucinazioni” del sistema, analoghe a quelle vissute anche dalle menti umane. Gli utenti sono quindi invitati a verificare la correttezza delle risposte. In genere interrogo l’AI in materie in cui ho almeno un’informazione di base. Dove le risposte prodotte presentano evidenti incongruenze, ne verifico la correttezza, innanzi tutto utilizzando la stessa AI che è in grado di svolgere bene questo controllo, e poi servendomi di altre fonti, principalmente l’enciclopedia Treccani on line. Personalmente ho studiato e pratico il diritto italiano, complesso di materie in cui ho un’informazione più completa per ragioni professionali. Invito tuttavia i lettori a svolgere un lavoro analogo, approfondendo, sia quanto alle risposte generate dall’AI che trascrivo sia in genere quanto a tutto ciò che scrivo, perché, come ho osservato, anche la mente umana incontra gli stessi problemi di quella non umana, la cui architettura funzionale è modellata sulla prima. Il testo tra parentesi quadre che inserisco nella trascrizione della risposta generata dall’AI contiene mie correzioni basate su altre fonti. Le correzioni generate dalla stessa AI a seguito di mie richieste di verifica sono invece inserite nel testo senza evidenziazione.

  OpenAI ha avvertito gli abbonati al servizio che l’interazione tra loro e l’AI contribuisce ad addestrarla. Ho potuto constatare un rapido e continuo miglioramento di prestazioni dell’algoritmo da quando ho iniziato servirmene.

………………………….

 

1. Sinodalità nelle prassi delle Chiese cristiane della provincia romana di Africa nel Terzo secolo. Ai tempi di *Cipriano di Cartagine*, i partecipanti ai sinodi delle Chiese cristiane della provincia romana di Africa erano principalmente:

1. **Vescovi**: I sinodi erano composti principalmente dai vescovi delle varie diocesi della provincia africana. Questi erano i capi delle comunità cristiane locali e portavano con sé l'autorità pastorale per discutere e decidere sulle questioni ecclesiastiche. La presenza di un ampio numero di vescovi era fondamentale per assicurare la rappresentatività e la collegialità nelle decisioni prese.

2. **Presbiteri (sacerdoti)**: Sebbene il ruolo predominante fosse riservato ai vescovi, i presbiteri potevano essere coinvolti in qualità di consiglieri o accompagnatori dei vescovi, contribuendo alle discussioni e all'interpretazione delle decisioni nelle loro comunità.

3. **Diaconi**: I diaconi partecipavano spesso come assistenti e supporto logistico per i lavori sinodali. Avevano un ruolo funzionale e, in alcuni casi, potevano intervenire per riferire informazioni o portare le decisioni sinodali alle comunità locali.

4. **Delegati e rappresentanti laici**: Anche se il loro coinvolgimento era limitato rispetto ai vescovi, in alcuni casi particolari potevano esserci dei rappresentanti laici presenti per testimoniare o riferire su situazioni specifiche che riguardavano la comunità.

### Struttura e funzione

I sinodi erano convocati su questioni di particolare rilevanza teologica, disciplinare o pastorale, come il trattamento dei *lapsi* (coloro che avevano abiurato la fede durante le persecuzioni), la validità dei sacramenti amministrati da eretici o scismatici, e altre dispute dottrinali. I vescovi avevano il diritto di voto, mentre gli altri partecipanti potevano contribuire alle discussioni, ma non avevano la stessa autorità decisionale.

### L'importanza di Cipriano

Cipriano, in qualità di vescovo di Cartagine e figura carismatica, aveva un ruolo centrale in questi sinodi, pur mantenendo il principio della *collegialità episcopale*. Egli guidava le discussioni, proponeva soluzioni e cercava di ottenere un consenso tra i partecipanti, mantenendo l'unità e la coerenza dottrinale della Chiesa africana.

  Questa partecipazione ampia, seppur con ruoli distinti, rifletteva l'idea che la Chiesa fosse una comunità in cui la guida dei vescovi era essenziale, ma sostenuta dalla collaborazione di altri membri del clero e, in alcune circostanze, dalla testimonianza dei laici.

2. Sinodalità ecclesiale nei documenti del Concilio Vaticano 2° (1962-1965)

Sì, la sinodalità ecclesiale è stata trattata in maniera significativa nei documenti del *Concilio Vaticano II*, anche se il termine "sinodalità" in sé non era ancora usato esplicitamente. Tuttavia, il concetto è emerso chiaramente e ha posto le basi per la comprensione e la prassi successiva nella Chiesa cattolica.

### Principali documenti e aspetti legati alla sinodalità:

1. **Lumen Gentium** (Costituzione dogmatica sulla Chiesa):

   - *Lumen Gentium* è il documento fondamentale che ha delineato la natura collegiale dell'episcopato. Esso sottolinea il concetto di *collegialità episcopale*, affermando che i vescovi, uniti al Papa, condividono la responsabilità della guida della Chiesa universale. La sezione 22, in particolare, spiega come i vescovi, in quanto successori degli apostoli, esercitino la loro autorità non solo individualmente nelle loro diocesi ma anche collettivamente nel governo della Chiesa, attraverso strutture come i sinodi e i concili.

2. **Christus Dominus** (Decreto sull’ufficio pastorale dei vescovi):

   - Questo documento specifica il ruolo dei vescovi e afferma l'importanza della loro collaborazione a livello locale, regionale e universale. La collaborazione tra i vescovi viene vista come un modo per promuovere l'unità della Chiesa e la comunione tra le diverse Chiese particolari. Il documento incoraggia la creazione di conferenze episcopali e sinodi come espressioni pratiche di questa collegialità.

3. **Sacrosanctum Concilium** (Costituzione sulla sacra liturgia):

   - Sebbene tratti principalmente della riforma liturgica, *Sacrosanctum Concilium* ha enfatizzato la partecipazione attiva di tutti i fedeli alla vita liturgica e pastorale della Chiesa, promuovendo una maggiore consapevolezza della loro corresponsabilità. Questa visione ha poi contribuito a un approccio più sinodale alla gestione delle comunità locali.

4. **Gaudium et Spes** (Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo):

   - Questo documento parla della Chiesa come popolo di Dio in dialogo con il mondo e promuove l'idea che tutti i membri della Chiesa, non solo il clero ma anche i laici, sono chiamati a partecipare alla missione ecclesiale. La valorizzazione della partecipazione laicale può essere vista come un preludio all'approfondimento della sinodalità nella vita della Chiesa.

### Concetti chiave di sinodalità emersi:

- **Collegialità**: Il Concilio ha enfatizzato la dimensione collegiale dell'autorità nella Chiesa, con i vescovi che lavorano insieme e in comunione con il Papa.

- **Partecipazione**: La Chiesa è stata descritta come *popolo di Dio*, un concetto che esprime la chiamata di tutti i fedeli, sia laici che ordinati, a partecipare attivamente alla vita e alla missione della Chiesa.

- **Dialogo e comunione**: L'accento sul dialogo tra le diverse componenti della Chiesa e tra la Chiesa e il mondo è stato un elemento centrale che ha anticipato l'importanza della sinodalità come pratica di ascolto e discernimento collettivo.

### Impatto post-conciliare:

Dopo il Concilio Vaticano II, la Chiesa ha sviluppato ulteriormente il concetto di sinodalità, culminando in documenti successivi e nella prassi ecclesiale, come il Sinodo dei vescovi, istituito da Papa Paolo VI nel 1965, per dare continuità alla visione conciliare della collegialità e promuovere la consultazione regolare tra i vescovi.

In sintesi, il Concilio Vaticano II ha gettato le basi per una maggiore comprensione della sinodalità ecclesiale, esprimendo il bisogno di una partecipazione collettiva alla guida e alla vita della Chiesa, anche se la piena articolazione del concetto di *sinodalità* come lo intendiamo oggi si è sviluppata più chiaramente nei decenni successivi.

3. dall’Esortazione apostolica La gioia del Vangelo – Evangelii gaudium (2013) di Papa Francesco.

30. Ogni Chiesa particolare, porzione della Chiesa Cattolica sotto la guida del suo Vescovo, è anch’essa chiamata alla conversione missionaria. Essa è il soggetto dell’evangelizzazione, in quanto è la manifestazione concreta dell’unica Chiesa in un luogo del mondo, e in essa «è veramente presente e opera la Chiesa di Cristo, una, santa, cattolica e apostolica». È la Chiesa incarnata in uno spazio determinato, provvista di tutti i mezzi di salvezza donati da Cristo, però con un volto locale. La sua gioia di comunicare Gesù Cristo si esprime tanto nella sua preoccupazione di annunciarlo in altri luoghi più bisognosi, quanto in una costante uscita verso le periferie del proprio territorio o verso i nuovi ambiti socio-culturali. Si impegna a stare sempre lì dove maggiormente mancano la luce e la vita del Risorto. Affinché questo impulso missionario sia sempre più intenso, generoso e fecondo, esorto anche ciascuna Chiesa particolare ad entrare in un deciso processo di discernimento, purificazione e riforma.

Mario Ardigò – Azione Cattolica in San Clemente papa – Roma, Monte Sacro, Valli