Rinnovarsi
per rinnovare - conclusioni
Ci è toccato vivere collettivamente la fede
nel bel mezzo di una vera e propria rivoluzione, perché questa è la portata, al
di là di ciò che si è disposti ad ammettere, delle decisioni dei saggi dell’ultimo
Concilio. Ne ha cominciato a parlare esplicitamente il nostro vescovo e padre
universale.
In politica si fa una distinzione tra riforma
e rivoluzione. La differenza si coglie sia nella maggiore gradualità dei
cambiamenti indotti dalla prima, sia nella quantità di elementi del passato che
si è disposti a mantenere, che è minore nella seconda.
Nella fede si è indotti ad una vera e
propria rivoluzione interiore, a
impersonare un nuovo essere umano in quell’incisivo processo di
cambiamento di mentalità e di condotte di vita che definiamo conversione. Quest’ultima parola traduce
il termine del greco antico metànoia,
che all’idea di mutamento associa quella di pentimento, ad esempi nelle frasi:
poièsate
un carpòn àxios ten metanòias (Vangelo sec. Matteo 3,8), che significa
date frutti che siano significativi di conversione;
e
tùton
o Teòs archegòn cai sotèra ùpsosen te dexià autù tu dùnai metànoian to Israèl cai
àfesin amartiòn (Atti degli apostoli 5,31),
che significa proprio Dio capo e salvatore lo ha innalzato alla destra sua
per rendere capace di conversione Israele
e il perdono dei peccati.
(ai
ragazzi che stanno finendo le scuole medie inferiori: uno dei vantaggi del
liceo classico è quello di consentire di leggere un po’ di greco antico, la
lingua in cui furono scritti i documenti biblici provenienti dalle nostre prime
collettività di fede).
Quando però si tratta di fatti organizzativi, allora, oggi, si
preferisce pensare a una riforma, più che a una rivoluzione. Fino ad un recente
passato, anche parlare solo di riforma poteva costare la scomunica,
specialmente quando si criticava l’assetto imperiale a base feudale che ancora
impronta la struttura di potere delle nostre collettività religiose.
La novità del pensiero manifestato dal
Bergoglio è che egli inizia a parlare di rivoluzione anche in quest’ultimo
contesto. Ma tra il dire e il fare
c’è una bella distanza da colmare, addirittura il proverbiale oceano.
Soprattutto quando mancano del tutto regole per cambiare profondamente le
nostre organizzazioni, come invece vi sono negli stati democratici
contemporanei, le cui costituzioni infatti cambiano costantemente, in modo più
o meno profondo.
Si dice che l’attuale organizzazione della nostra
confessione religiosa non può cambiare perché è stata definita dal Fondatore.
Non è vero. Storicamente non è vero. Poi, naturalmente, si possono anche
costruire ideologie per alterare la memoria storica. Questa però non è purificazione della memoria, ma falsificazione di essa. La
struttura giuridica delle nostre collettività di fede, centrata su
papa-imperatore e vescovi feudatari e su un corpo di funzionari locali
responsabili di uffici territoriali si è formata tra il Settimo e l’Undicesimo
secolo. E’ appunto questa struttura ad essere interessata dall’attuale processo
rivoluzionario. Essa non comprende
regole di cambiamento costituzionale perché è improntata ad antichi modelli di
sovranità imperiale, secondo i quali l’imperatore era, per diritto divino, padrone dei popoli a lui assoggettati, persone e cose,
gente e città. E’ espressione di un potere politico-religioso che riuscì ad ammantarsi di sacro appunto per garantirsi l’immutabilità. Come
conciliare questa ideologia con quella del costante rinnovamento interiore,
della conversione, che è alla base
della nostra esperienza di fede? E’ un bel problema. Quando il Wojtyla, da
supremo capo religioso e nel corso del triennio di preparazione al Grande Giubileo dell’Anno 2000, manifestò di voler esprimere conversione-pentimento anche per il molto male prodotto dalle nostre collettività di fede nel nostro tragico passato, molte
autorevoli voci insorsero, sconsigliandolo di farlo, innanzi tutto uno dei più
importanti teologi dell’ultimo concilio, il Ratzinger. Alla fine, con molti
distinguo, ottenne il via libera. Giuridicamente non era tenuto ad attenderlo,
ma volle farlo, consapevole delle tensioni che stava creando nei vertici di
potere della nostra organizzazione religiosa. Penso che egli colmò, con la sua
affascinante personalità, le distanze tra la sua ideologia e quella di potere
dominante, consacrata soprattutto dai giuristi-teologi, che non coincidevano. Celebrò, così, la Giornata del
perdono, nella grande liturgia celebrata il 12 marzo 2000, in cui chiese perdono
per le colpe passate delle nostre collettività religiose, senza escludere
nessuno, senza distinzione tra pastori e greggi, e offrì il perdono per i torti
subiti. Ma questo aspetto del suo supremo magistero ha poco attecchito.
Ho indicato le linee di cambiamento che
caratterizzano il moto rivoluzionario che stiamo vivendo in religione: democrazia, questione femminile, giustizia
sociale. Si tratta di temi di cui in genere non si parla nelle parrocchie,
perché subito si accendono controversie abbastanza accese tra tradizionalisti, riformatori e rivoluzionari e tra diversi tipi di riformatori/rivoluzionari. Non dialogando sui temi controversi non si fa
tirocinio di democrazia e quindi già si comincia male per quanto riguarda il
primo dei grandi temi del cambiamento. Dove le donne sono zittite, silenziate,
invitate a rientrare nei ranghi di spose/madri/nonne
o di zie-madri di supporto (un’istituzione romana di grande importanza
sociale), si continua peggio. il disastro è completo se si sorvola anche sulla
giustizia sociale, riducendo tutto al fare
la carità, senza voler sapere altro, senza voler approfondire, senza curarsi minimamente
della cause sociali delle povertà e
delle soluzioni sociali per contrastarle.
Il Fondatore non ha dato esplicite
disposizioni su come fondare e reggere gli stati e anche una organizzazione religiosa, come la nostra, che storicamente si è strutturata come un impero religioso di tipo feudale. Negli scritti biblici
più antichi, formatisi in epoche in cui
i processi democratici erano sconosciuti, in cui si trattano anche temi propriamente politici, troviamo più che altro l’esposizione
dei tragici problemi che l’esercizio sconsiderato del potere può provocare, con
i sovrani che perseguitano i profeti.
L’unica istruzione esplicita che, per quanto
mi appaia, il nostro Primo Maestro ci ha dato nelle questione di potere è
quello di relativizzare ogni dominio terreno, perché noi dobbiamo
sempre tenere gli occhi al Cielo. E’ uno degli insegnamenti che è stato
storicamente più disatteso nella nostra confessione religiosa, dominata da imperatori religiosi, autoproclamatisi
suoi Vicari, vale a dire suoi plenipotenziari
sulla Terra (ideologia congegnata tra l’Undicesimo e il Tredicesimo secolo, su
base teologica più antica ma essenzialmente sulla scorta del modello di
sovranità degli imperatori bizantini).
Le costituzioni democratiche contemporanee
hanno relativizzato il potere politico dei nostri sovrani
religiosi e questo ha reso meno drammatici i moti di riforma/rivoluzione religiosa. E, oggi, anche i nostri capi religiosi si sono
convinti che è immorale uccidere per ragioni religiose. Non l’hanno sempre
pensata così. Per quasi mille anni hanno espresso un’istituzione di polizia
ideologica mortifera che ha represso duramente ogni dissenso per motivi religiosi con pene
atroci. Di solito in religione si tende a minimizzare il fenomeno cercando di
fare la conta degli uccisi, calcolo che riesce impossibile concludere in modo
affidabile per l’insufficienza delle fonti, e confrontandolo con i grandi
stragisti del Novecento, le cui opere di rovina hanno un riscontro per così
dire anagrafico molto più preciso. Fatto sta che i
dissenzienti recidivi venivano bruciati sulla pubblica piazza. Tra di loro vi
fu anche quello che viene considerato il fondatore del moderno metodo scientifico,
Galileo Galilei, il quale, nel Seicento, salvò la vita solo abiurando, accettando di riconoscere
pubblicamente le assurdità scientifiche che venivano proposte come verità di
fede dai nostri capi religiosi di allora. La cupa ombra della repressione teologica
ha oscurato gran parte del secondo millennio della nostra era, che pure
presenta tante preziose individualità ed esperienze religiose, diciamo molti santi buoni (perché ve ne sono stati,
paradossalmente, anche di meno buoni,
in tutto o in parte). A tutto questo orrore hanno posto fine le democrazie
contemporanee, fondate sul principio di laicità
dello stato, che significa anche che
non si devono attuare repressioni pubbliche di ideologie ed esperienze di fede considerate devianti, erronee.
Difficile tenere insieme tutto il nostro tremendo
passato e pensarlo coerente alle nostre attuali buone intenzioni, con ciò che oggi vorremmo diventare. Il Wojtyla, in ciò che mi appare più grande nel suo supremo ministero,
in quello che a mio parere gli vale
effettivamente l’appellativo di santo
buono e di grande della fede, ci ha
esentati dal tentare di farlo. Ci ha guidati infatti sulla via della purificazione della memoria, che
significa riconoscere di non poter prendere più esempio da tanti esempi
negativi del passato, anche se si tratta di espressioni al massimo livello
della nostra confessione religiosa.
Può sembrare che tutto ciò di cui ho parlato
debba svolgersi ai massimi sistemi e non possa e debba riguardare una realtà
locale come la parrocchia. E’ sbagliato pensarlo. La nostra parrocchia, nel
bene e nel male, è stata attraversata dal moto di riforma/rivoluzione
post-conciliare. Dalla sua costituzione fino all’inizio degli anni ’80, diciamo l’era
da don Nino a don Franco, ha vissuto nell’ottica della riforma, successivamente, in modo sempre più marcato, in quella
della reazione. Nella prima epoca fu
molto frequentata dalla gente del quartiere, nella seconda sempre meno. Il
cambio di passo è stato corrispondente a ciò che avveniva più in generale nelle nostre
collettività di fede, in Italia, ma anche nel mondo. Da noi il processo ha
avuto toni più fondamentalisti.
Si dice che il post-concilio è stato il campo
dei movimenti, mentre le istituzioni
religiose recedevano. In parte è vero e in parte no. Il post- concilio è stato
caratterizzato da una viva effervescenza sociale che ha portato a riformare,
prima per via sperimentale, di prassi, e poi dal punto di vista istituzionale,
il tradizionale associazionismo laicale. I moti di riforma vennero sostenuti
essenzialmente dal fenomeno dei gruppi, esperienze associative limitate e su scala
locale, spesso caratterizzate da uno o più preti giovani e dai loro seguaci:
dei cenacoli locali. Lì si attuavano varie forme di sperimentazione religiosa,
ad esempio nella liturgia, come nelle Messe dei giovani. L’Azione cattolica, nel processo di auto-riforma
concluso nel 1969 e successivamente consolidato, ha aderito a questo moto
destrutturandosi sostanzialmente su base parrocchiale e diocesana, da
istituzione molto centralizzata e soggetta al diretto dominio dei papi che era (così era stata costituita all’inizio
del Novecento). Altri nuovi movimenti sono originati da questa vivace e vasta
esperienza di base, dandosi poi una configurazione più coesa a livelli più
estesi. Ma i movimenti a cui in genere ci si riferisce per
contrapporli alle realtà istituzionali parrocchiali e diocesane sono sorti in genere
con finalità reazionarie. Quindi, in sintesi: moto di riforma sperimentato per
piccoli gruppi e moto di reazione che procede per grandi movimenti. La
caratterizzazione reazionaria di un movimento è chiaramente definibile in base
all’atteggiamento sui tre grandi temi sottostanti al moto di riforma religiosa
innescato dall’ultimo concilio: democrazia, questione femminile e giustizia
sociale. Sotto questo profilo sicuramente l’Azione Cattolica si situa nel campo
riformatore. Il movimento a cui, sostanzialmente, la parrocchia venne affidata
all’inizio degli anni ’80 si situa, mi pare di aver capito esaminandolo dall’esterno, nel campo
opposto. Poiché in parrocchia era
rimasta prevalentemente gente sua, appare problematico, ma non impossibile, attuare
quel cambiamento che la diocesi ci richiede per riconnetterci nuovamente alla
gente del quartiere.
Io,
credo che si sia capito, appartengo al campo dei riformatori e credo nel valore
religioso della democrazia, che comporta il saper dialogare con chi la pensa
diversamente. Ecco che, allora, la situazione della parrocchia di oggi non mi
deprime, ma mi appare una sfida affascinante, proprio per sostenere quel che
vado proclamando, vale a dire che democrazia e fede religiosa possono, e anzi
debbono, conciliarsi, perché la prima ha, in fondo, assorbito valori
fondamentali della seconda. parlano quindi la stessa lingua.
Sì, lo
riconosco, in parrocchia nell’era che quest’anno si è conclusa c’è stato poco
dialogo. Ma ne do la colpa anche a me stesso. Quando mai ho tentato di
dialogare con quegli altri? Nemmeno loro ci hanno provato? Ma loro non credono
nel dialogo. Sono io quello che ci crede e che, soprattutto, in un’estesa opera
di formazione sono stato dotato degli strumenti culturali per sostenerlo. A che
è valsa, allora, tutta quella fatica dei miei formatori?
Come dialogare? Ecco che se ci mettiamo
intorno a un tavolo a discutere di tutto ciò che ho trattato in questo post le
cose andrebbero subito a finire male. Bisogna prima creare un terreno comune
per il dialogo, fatto di umanità, di condivisione, di conoscenza reciproca e di
familiarizzazione con gli altri. Lo dico sempre: non riesco mai a litigare
veramente con chi non conosco bene, ma quando lo conosco meglio non mi riesce
più di litigare.
La via giusta è semplice ed è stata indicata,
con grande saggezza, dal nostro vescovo Vallini, nella sua recente visita pastorale: i
gruppi di ascolto del Vangelo nella case. I Vangeli non sono scritti di
ideologia o di teologia: lo fossero stati sarebbero diventati presto inattuali.
Essi sono stati scritti per sostenere un’umanità
redenta e di nuovo affratellata. Riportano la voce del Primo Maestro e la
rendono presente. Si rivive l’esperienza umana dei discepoli di Emmaus e di
Pentecoste. E, mentre ci si lascia ammaestrare, si impara a conoscersi meglio, e conoscendosi meglio diviene impossibile
continuare a litigare. Si impara a sostenersi gli uni gli altri, così che
diventa poi difficile rinunciare a uno qualunque degli altri per una qualche
ripicca ideologica.
La pensiamo in modo diverso, certo, ma
riprendiamo a frequentarci con in mano i Vangeli. Arriviamo al dialogo senza
preconcetti o pregiudizi sugli altri, liberandoci da ogni precomprensione
dottrinaria che ci viene dalle reciproche appartenenze. Abbandoniamo la
teologia in pillole che spesso superficialmente brandeggiamo gli uni contro gli
altri. E, infine, mangiamo insieme qualche volta: l’esperienza di convivialità
sorregge, rimane. E la via di Cana, dove si compì il primo miracolo della nostra
era.
Mario
Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli.