Non solo preghiera
e riti liturgici!
Siamo persuasi che un disegno provvidenziale
soprannaturale governi la storia umana e addirittura l’intero universo. Questo
non ci autorizza a confidare di poter cambiare il mondo solo con la preghiera e
i riti liturgici, insomma dandoci alla sola spiritualità. Poiché, laici, preti
e monaci, abbiamo tutti un dovere di carità operosa, se pratichiamo la
religione solo come spiritualità non abbiamo fatto abbastanza. Chierici e
monaci in genere pensano alla carità più che altro come buona creanza in
società, sottomissione ai superiori, elemosina e assistenza ai bisognosi e sofferenti.
Questo dipende da carenza formative
degli ultimi quarant’anni da ascrivere ad orientamenti della gerarchia.
I laici, allora, potrebbero dare una mano con profitto, in particolare in quell’azione
di carità che consiste nella costruzione e riforma sociale, in cui potrebbero e
essere tanto più utili in quanto liberi da impedimenti gerarchici. In
particolare, nell’azione politica fatta in democrazia un laico ha il dovere di ripudiarli. Non deve consentire, infatti,
che la politica democratica cada nelle mani, o comunque subisca gli influssi,
di poteri non organizzati democraticamente. Oggi questo può sembrare strano, ma
era l’abc nella formazione
politica che si faceva nella Democrazia cristiana, il partito politico che, come
si diceva, aveva ispirazione cristiana, per il suo programmatico fare riferimento nelle questioni
più importanti alla dottrina sociale.
L’agire sociale richiede, poi, di comprendere
e argomentare.
Il prevalere dello spiritualismo anche negli ambienti
dei laici di fede, spesso per quieto vivere, per non impegnarsi in defatiganti
problemi con il clero, ha portato alla
loro irrilevanza politica ed ora la gerarchia se ne lamenta, senza però manifestare una qualche seria
autocritica.
Ma se noi crediamo, ed è tutto scritto, che c’è d’altro da
fare? Basta vivere la fede, senza
tanto pensarci sopra! Vado in chiesa, mi comporto bene con il coniuge, i figli,
gli avi, gli altri parenti, sono docile verso i preti, prego, faccio l’elemosina, accorro agli eventi
organizzati dalla gerarchia, mi tengo lontano da vizi e cattive compagnie: c’è
bisogno d’altro? Certo che c’è bisogno d’altro! Perché il mondo va come va, e
come va non va bene. Aspetti che scenda dal
Cielo la Nuova Gerusalemme? Preghi, preghi e preghi, aspettando che alla
fine, con tutto quel pregare, scendano gli angeli dall’alto a rimettere a posto
le cose? Ti illudi! Non accadrà, se non alla fine dei tempi, è scritto, e nel
frattempo ci sarà tanta sofferenza per la quale avresti potuto fare qualcosa,
qui ed ora. Imparate dal Samaritano, ci ha esortato il Papa nell’ultima
enciclica, ma ci ha anche spinto a cambiare le società del mondo, e questo il
Samaritano non lo fece. Si deve farlo? E
dove è scritto? Non basta obbedire? Non basta.
E’ un discorso antico, che però bisogna
riprendere, di generazione in generazione. Ed è un lavoro difficile, perché chi
cerca di modificare la società del suo tempo rischia sempre. Se lo fa da
cristiano e lo dice, troverà sempre chi gli rinfaccia di essere troppo poco
spirituale e di non occuparsi del Cielo, come dovrebbe, e invece di impicciarsi
delle faccende terrene e chissà con quali secondi fini. Il mondo va come va
perché è nelle mani del demonio, dicono, ma che ci si può fare?, l’uomo è peccatore, ce l’ha nell’animo il male, e
tentare di cambiare le cose significa usurpare il posto dell’Altissimo, che farà
quello che vorrà a tempo debito, alla fine della storia, mentre ora vuole solo
che ci si penta a posteriori e si preghi. I giusti se ne stiano allora nelle
loro tribù a pregare e lascino che le potenze della Terra facciano il loro
corso. Naturalmente la teologia cristiana di sempre ha sostenuto costantemente
l’opposto. Le nostre Chiese sono state infatti,
sempre, delle potenze sociali e hanno cercato di
riformare le società in cui vivevano. La teologia ha poi spiegato perché
facevano bene a fare così e come fare, anche se molto spesso i risultati sono
stati piuttosto discutibili e anche pessimi, con punte di orrido. Questo non ci esime dal ritentare.
Tommaso D’Aquino, frate domenicano vissuto
nel Duecento tra l’Italia e Parigi, filosofo e teologo, spiegò molto efficacemente
perché si debba farlo e in questo è sempre attuale. Grandi anime come Jacques
Maritain e Lorenzo Milani trassero insegnamento dal suo pensiero. Naturalmente
la filosofia è molto progredita dal Medioevo, ma le argomentazioni di Tommaso D’Aquino,
sviluppate poi dalla corrente di pensiero detta tomismo, sono ancora
molto utili in particolare per mettere ordine tra spiritualità e impegno
sociale dei fedeli.
La teologia di Tommaso d’Aquino ha qualcosa
che la rende unica nella nostra confessione religiosa, oltre naturalmente al
suo valore argomentativo, perché con l’enciclica Dell’Eterno Padre
[dalla frase iniziale «Il Figlio Unigenito dell’Eterno
Padre, che apparve in terra a portare salute e luce di divina sapienza al
genere umano, recò al mondo un beneficio grande e stupendo quando, sul punto di
risalire al cielo, ordinò agli Apostoli che "andando ammaestrassero tutte
le genti" (Mt 28,19), e lasciò la Chiesa, da Lui stesso fondata,
maestra universale e suprema dei popoli.»],
diffusa nel 1879 dal papa Leone 13°,
colui che con l’enciclica Delle Novità del 1891 avrebbe dato inizio alla
dottrina sociale contemporanea, fu dichiarata ufficialmente come veridica
dal punto di vista religioso, e molto utile nelle attività di studio e di formazione,
in particolare per contrastare gli errori del pensiero dei tempi correnti. Lo spiritualismo
estremo è tra questi, anche se di solito non se ne ha consapevolezza negli
ambienti religiosi, dove è apprezzata l’atletica mistica e spiritualistica. Ho trovato sempre utile rifarmi al pensiero tomistico,
per quel poco a cui ho potuto avere accesso da ignorante colto, perché, data la
facilità con cui negli ambienti ecclesiali si distribuiscono scomuniche e
anatemi, chi se la fosse presa con me dopo che avessi fatto riferimento al D’Aquino
avrebbe dovuto fare i conti con Leone 13° e i suoi successori, che sul tomismo
non cambiarono mai idea.
In un certo senso la dottrina sociale è
costruita sull’ordine di idee del tomismo.
A scuola ne ricevetti una informazione piuttosto
sommaria, ma completa nell’essenziale, ma l’appresi distrattamente. Solo più
tardi, crescendo, mi resi conto dell’importanza di quel pensiero.
Mio padre negli anni Settanta era amico di un
professore dell’Angelicum, l’università romana dei Domenicani, padre
Benedetto d’Amore, il quale stava portando a termine un grandioso lavoro di catalogazione di tutte le
parole usate da Tommaso d’Aquino nel suo lavoro maggiore, la Somma Teologica, in cui il filosofo cercò di discutere,
argomentando con ordine, tutti i problemi, da lui definiti quaestiones, questioni che interrogavano
le coscienze, che si ponevano
mettendo in relazione la fede cristiana e il mondo del suo tempo, interpretato in
particolare prendendo spunto dalle opere del grande filosofo dell’antica Grecia
Aristotele (vissuto nel Quarto secolo dell’era antica), del quale nel Duecento
cominciarono a circolare delle traduzioni il latino, la lingua degli scienziati
dell’epoca (lo rimase fino a metà Ottocento), rendendolo più accessibile.
Sentendo parlare quel padre domenicano, mi convinsi dell’importanza del tomismo.
Certo: Tommaso d’Aquino scriveva
in latino, anche se un latino molto più vicino all’attuale italiano di quello,
ad esempio, sintatticamente molto
complesso, di Cicerone. Ma pur sempre latino. Un tempo il latino rientrava
nella formazione di tutte le persone colte, preti, religiosi e laici (e rimase lingua della scienza fino a metà Ottocento). Ora molto
meno. Però sul Web sono disponibili molti testi di D’Aquino in traduzione
italiana, ad esempio su:
http://www.thomasinternational.org/it/projects/step/treatiseonlaw/delege090.htm
Insegnano la via che, in particolare tra i
laici, bisognerebbe seguire. Non basta pregare e partecipare alle liturgie,
occorre anche rendere ragione della fede, non limitandosi ad additare il
Cielo. E’ anche scritto nella Lettera di Pietro [1Pt
3,15-16]:
[15]Piuttosto
riconoscete nel vostro cuore che Cristo è il Signore. Siate sempre pronti a
rispondere a quelli che vi chiedono spiegazioni sulla speranza che avete in voi,
[16] ma rispondete con gentilezza e rispetto, con la coscienza pulita.
Questo è, appunto, tomismo.
Tommaso d’Aquino argomentò per problemi, quaestio, non per partiti presi, come se in religione
si avesse la risposta a tutto senza dover fare la fatica del raziocinio e,
comunque, avendo come argomento di chiusura quello della fede come mistero, che
esonererebbe dalla fatica di risolvere i dubbi sulle vie da prendere in società
semplicemente rimandando al Cielo.
Un esempio del modo di argomentare di Tommaso
D’Aquino lo possiamo vedere nel trattato Sulla legge
della Somma teologica che
potete leggere in italiano andando al sito WEB di cui al link qui sopra.
Nella Qaestio 90 si espone il pensiero
sull’essenza della legge, una questione
attualissima.
Il
ragionamento è diviso ordinatamente in articoli e ogni articolo ha come rubrica una domanda,
ad esempio «La legge è qualcosa che appartiene alla ragione?». Problema. Questo è un buon metodo, perché impegna ad
esaminare senza pregiudizi e partiti
presi, argomentando in modo ragionevole, vale a dire cercando di ottenere il
consenso altrui non solo su base fideistica, prendendo in esame ogni orientamento
sul tema trattato. Noi in genere, negli ambienti ecclesiali, ne siamo insofferenti
e ne diffidiamo. La fede non sarebbe tale senza certezza. Tu credi, quindi
sai che fare in ogni occasione, semplicemente rifacendomi alla tua fede.
Eh, ma non funziona mica così! Su un tema come quello dell’essenza della legge,
vale a dire dei comandi sociali secondo i quali una società è ordinata e
procede, saremmo tentati di intitolare, in modo assertivo, “La legge
è qualcosa che non appartiene
alla ragione”, in questo modo cercando di farci belli della nostra fede,
per cui ci è stato insegnato che la legge ci è stata data e comprende valori non negoziabili di
fondamento soprannaturale, la legge scritta nei cuori. La ragione… se
mischiamo la fede alla ragione sempre la fede ci scapita, pensiamo. Ecco che vogliono
mettere di mezzo la ragione: noi siamo credenti! La ragione se ne stia
al suo posto! Pregando, la fede entra nei cuori e ci dice che fare.
Ma questo modo
di fare serve a poco sulla questione della legge, che serve ad ordinare la società
e quindi deve ottenere consenso, produrre una sintesi sociale, e innanzi tutto
essere fatta per un società, per quella
determinata società che deve essere
ordinata e diretta, che quindi va anche conosciuta bene, e non solo presupposta.
Tre sono le vie per ottenere il consenso: argomentando, la forza
bruta, la suggestione, che è vicina alla forza bruta e sostanzialmente è un
inganno. Senza argomentazioni, rimangono
le altre due vie. Nei secoli passati, appunto, la via dell’affermazione sociale
della fede è stata anche forza bruta e inganno. Non sto ad argomentare su
questo perché mi riporto al magistero del papa Giovanni Paolo 2°, proclamato
santo, il quale, durante il Grande Giubileo dell’anno 2000 ci guidò appunto a
chiedere perdono per quello.
Sul problema
dell’essenza della legge, e in
particolare se abbia qualcosa a che fare con la ragione, dunque, Tommaso D’Aquino inizia ad esaminare
un brano della Lettera ai Romani di Paolo di Tarso [Rm 7,23] che fa
[22] Nel mio
intimo io sono d’accordo con la legge di Dio, [23] ma vedo in me un’altra
Legge: quella che contrasta fortemente la Legge che la mia mente approva, e che
mi rende schiavo della legge del peccato che abita in me.
e sembra che escluda la ragione dalla questione
della legge, perché la legge di Dio è in noi e quella della società rende schiavi
operando dall’esterno, e poi
osserva che la legge, in società, serve a muovere la gente e quindi è volontà, mentre
la forza della ragione si basa su altro e produce altro.
Su queste basi argomenta chi ritiene che la
legge non sia qualcosa che appartenga alla ragione. La legge è la volontà di
chi comanda, in particolare del principe, il capo politico. Ma, possiamo dire,
in democrazia anche del popolo che voglia essere sovrano
al modo degli antichi principi.
Però, osserva il filosofo, la legge è regola
ed esiste in ciò che è misurato e regolato: ma, come ha dimostrato in altra questione, è la ragione che regola e misura l’agire
umano. In particolare è la ragione pratica che spiega come applicare in concreto i principi
universali. Dunque la legge è qualcosa che appartiene la ragione.
E, che succede, se la legge non si lascia guidare
dalla ragione? Succede che sarebbe più un’iniquità che una legge, perché è la
ragione che indica il fine della legge, che è l’agire retto:
«Infatti a partire dal fatto che qualcuno vuole un fine, la
ragione comanda circa quelle cose che sono in vista del fine. Ma affinché la volontà
delle cose che sono comandate, abbia natura di legge [rationem legis], è necessario che sia
regolata da una qualche ragione. E in questo modo si comprende che la volontà
del principe ha vigore di legge: altrimenti la volontà del principe sarebbe un’iniquità
più che una legge.»
Qui troviamo la base della teoria contemporanea
dei diritti umani fondamentali, definiti inviolabili, ai quali nessuna autorità politica,
pena il diventar iniqua, può derogare; quei diritti di fronte ai quali, dunque,
nessuna autorità può più rivendicare una propria sovranità per esentarsene: nessuna legge vale se comanda
il male e per valutare se accada occorre far uso della ragione.
In quell’ottica, dunque, anche in una
prospettiva di fede è necessario l’uso della ragione e non ci si può limitarsi
a voler credere, bensì occorre argomentare e capire i fatti della vita, per comprendere dov’è
il bene e che fare e dove andare nel concreto della nostra realtà storica.
Un’abilità che si deve apprendere e che dunque
dovrebbe essere insegnata fin dalla formazione di base. Al primo ingresso in
società, che si ha quando si comincia, dall’età delle elementari, a far vita di
società fuori della famiglia, bisognerebbe cominciare a impararla.
In genere però non lo si fa, perché si teme di
perdere il controllo del gregge autorizzando il raziocinio. Tommaso d’Aquino è
l’esempio di come, invece, al cristiano il raziocinio serva, eccome se serve.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in
san Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli.