Sintesi breve dei principi generali desunti dal Documento finale del Sinodo speciale dei Vescovi per la Regione Panamazzonica (26-10-19)

 Sintesi breve dei principi generali desunti dal Documento finale del Sinodo speciale dei Vescovi per la Regione Panamazzonica (26-10-19)

0.  Il  Documento finale del Sinodo speciale dei vescovi per la Regione Panamazzonica del 26-10-19 (di seguito indicato come Documento finale)è un documento di portata eccezionale ed epocale per la nostra Chiesa, perché disegna un progetto di vera e propria riforma ecclesiale, definita conversione integrale, basato sui tre  principi cardine di dottrina sociale della sinodalità totale  e diffusa, della integrazione interculturale  e della ministerialità di tutti i fedeli  per la cura della casa comune, quindi per attuare una  riforma sociale a livello globale nel senso dei valori del vangelo, intesa come parte fondamentale della missione  ecclesiale.

1. Esiste una realtà multietnica e multiculturale nelle società del  mondo contemporaneo.

2. Vi sono culture tradizionali fondate sul principio dell’armonia “buon vivere”, il quale si realizza pienamente nelle Beatitudini.

3. Gli ambienti naturali e sociali sono feriti dagli interessi economici e politici dominanti.

4. Una bioeconomia innovativa  è possibile utilizzando scienza e tecnologie avanzate.

5. Le migrazioni:  la mobilità umana determinata da bisogno e persecuzione arivela il volto di Gesù Cristo impoverito e affamato (cfr. Mt 25,35), espulso e senza tetto ed è  un’inedita sfida politica, sociale ed ecclesiale.

6. L'annuncio di Cristo si è compiuto spesso in connivenza con i poteri che sfruttavano le risorse e opprimevano le popolazioni.

7. Vi è necessità di una  conversione integrale  per ascoltare il grido della terra e dei poveri. Una Chiesa incarnata, samaritana, maddalena, mariana, che soccorre amorevolmente, riconcilia e si riconcilia, genera.

8. Vi  è necessità di un atteggiamento di dialogo aperto, riconoscendo anche la molteplicità degli interlocutori.

9. Per i giovani è necessaria  una pastorale [ La pastorale  è un’attività della Chiesa che consiste nell’introdurre, formare, sorreggere e indirizzare  nella vita di fede] sempre in divenire, incentrata su Gesù Cristo e sul suo progetto, dialogica e integrale, impegnata in tutte le realtà giovanili esistenti sul territorio, compagna nell’ascolto, che accoglie i giovani e cammina con loro, soprattutto nelle periferie.

10. La crescita accelerata delle metropoli è accompagnata dalla proliferazione di periferie urbane. Le famiglie spesso soffrono per la povertà, alloggi precari, mancanza di lavoro, aumento del consumo di droghe e alcol, discriminazione e suicidio infantile, mancanza di dialogo fra le generazioni. Sviluppo di nuovi tipi di famiglie: famiglie monoparentali sotto la responsabilità delle donne, aumento delle famiglie separate, unioni libere e famiglie allargate, diminuzione dei matrimoni istituzionali. Necessità di difendere il diritto di tutte le persone alla città. Le Comunità di base come fondamento pastorale di molte parrocchie.

11.  Vi è necessità di una conversione culturale per andare incontro agli altri e imparare da loro. La fede come sfida in divenire. Includere tutti. I popoli originari e quelli che sono arrivati più tardi e hanno forgiato la loro identità nella convivenza, sono portatori di valori culturali in cui scopriamo i semi del Verbo.

12. L'avidità per la terra è alla radice dei conflitti che portano all'etnocidio. La Chiesa si impegna a essere alleata dei popoli per denunciare gli attentati contro la vita delle comunità locali, i progetti che incidono sull’ambiente, la mancanza di demarcazione dei loro territori, nonché il modello economico di sviluppo predatorio ed ecocida.  La Chiesa promuove la salvezza integrale della persona umana.

13. L’Inculturazione va vista come  incarnazione del Vangelo nelle culture autoctone ("ciò che non si assume non è redento", Sant'Ireneo) e allo stesso tempo l'introduzione di queste culture nella vita della Chiesa.  In questo processo i popoli sono protagonisti e accompagnati dai loro agenti pastorali e dai loro pastori. Laici storicamente protagonisti della pietà popolare non clericalizzata.

14. Occorre ripudiare l’evangelizzazione colonialista e il proselitismo. Riconoscere i germi del Verbo già presenti nelle culture Evangelizzazione come l'annuncio inculturato che genera processi di interculturalità, processi che promuovono la vita della Chiesa con un'identità e un volto dei popoli in cui vive.

15. Occorre promuovere l’educazione di base e l’educazione sanitaria preventiva. Educare alla solidarietà, nella consapevolezza di un’origine comune di di un futuro condiviso da tutti.

16. La conversione  ecologica integrale significa prendersi cura della casa comune. L'ecologia e la giustizia sociale sono intrinsecamente unite. Un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull'ambiente. L'ecologia integrale non è una via in più che la Chiesa può scegliere di fronte al futuro in questo territorio, è piuttosto l'unica via possibile, perché non c'è nessun'altro cammino praticabile per salvare la Terra. Per i cristiani, l'interesse e la preoccupazione per la promozione e il rispetto dei diritti umani, sia individuali che collettivi, non è facoltativo. La civiltà richiede energia, ma l'uso dell'energia non deve distruggere la civiltà! Cercare modelli economici alternativi, più sostenibili, più amichevoli nei riguardi della natura, con un solido sostegno spirituale. Il nuovo paradigma dello sviluppo sostenibile deve essere socialmente inclusivo. Sostenere una cultura di pace e rispetto – non di violenza e violazione – e un'economia incentrata sulla persona che si prenda cura anche della natura.  Divenire alleati  delle comunità locali  protagoniste della cura, protezione e difesa dei diritti dei popoli e dei diritti della natura in questa regione sono le stesse comunità locali.  La biopirateria è una forma di violenza. Ridurre drasticamente le emissioni di anidride carbonica (CO²) e di altri gas legati al cambiamento climatico. Le nuove energie pulite contribuiranno a promuovere la salute. Dobbiamo lavorare insieme affinché il diritto fondamentale di accesso all'acqua pulita sia rispettato nel territorio.

17. E’ necessaria una profonda conversione personale, sociale e strutturale. La Chiesa deve  disimparare, imparare e reimparare per superare ogni tendenza ad assumere modelli colonizzatori che hanno causato danni in passato. Abbracciare una spiritualità di ecologia integrale, per promuovere la cura del creato. Definiamo il peccato ecologico come un’azione o un’omissione contro Dio, contro il prossimo, la comunità e l'ambiente: si manifesta in atti e abitudini di inquinamento e distruzione dell'armonia dell'ambiente, in trasgressioni contro i principi di interdipendenza e nella rottura delle reti di solidarietà tra le creature  e in azioni contro la virtù della giustizia. Occorre: attuare la promozione dell'ecologia integrale a livello parrocchiale e in ciascuna giurisdizione ecclesiastica; adottare abitudini responsabili che rispettino e valorizzino i popoli della Terra, le loro tradizioni e la loro saggezza; ridurre la nostra dipendenza dai combustibili fossili e l'uso della plastica modificando le nostre abitudini alimentari (consumo eccessivo di carne e pesce/frutti di mare) mediante stili di vita più sobri; promuovere l'educazione all'ecologia integrale a tutti i livelli; promuovere nuovi modelli economici e iniziative che favoriscano una qualità di vita sostenibile.

18. La Chiesa ha bisogno di una conversione sinodale. Cerchiamo nuovi cammini ecclesiali, soprattutto nella ministerialità e sacramentalità della Chiesa. La sinodalità fu il modo di essere della Chiesa primitiva  e deve essere il nostro. La sinodalità caratterizza la Chiesa intesa come Popolo di Dio, nell’eguaglianza e nella comune dignità a fronte della diversità di ministeri, carismi e servizi. È necessario rafforzare una cultura di dialogo, di ascolto reciproco, di discernimento spirituale, di consenso per giungere a decisioni comuni, promuovendo la corresponsabilità nella vita della Chiesa in uno spirito di servizio e superando il clericalismo e le imposizioni arbitrarie. Il discernimento comunitario permette di scoprire la chiamata che Dio fa sentire in ogni determinata situazione storica. La sinodalità segna uno stile di vivere la comunione e la partecipazione nelle Chiese locali che si caratterizza per il rispetto della dignità e dell'uguaglianza di tutti i battezzati e le battezzate, la complementarietà dei carismi e dei ministeri, il piacere di riunirsi in assemblea per discernere insieme la voce dello Spirito: uno stile sinodale di vita e di lavoro, prestando particolare attenzione all'effettiva partecipazione dei laici al discernimento e alla presa di decisioni, rafforzando la partecipazione delle donne. La Chiesa, Popolo di Dio inserito tra i popoli, ha la bellezza di un volto pluriforme perché si radica in molte culture diverse.

19. Chiesa ministeriale e nuovi ministeri: I laici sono i fedeli che, con il battesimo sono stati incorporati a Cristo, costituiti così in popolo di Dio e, in modo proprio, resi partecipi dell'ufficio sacerdotale, profetico e regale di Cristo, per cui esercitano il loro ruolo nella missione propria di tutto il popolo cristiano, nella Chiesa e nel mondo. La Chiesa, in vista di una società giusta e solidale nella cura della casa comune, vuole fare dei laici attori privilegiati. Per la Chiesa è urgente che si promuovano e si conferiscano ministeri a uomini e donne in modo equo. . È la Chiesa degli uomini e delle donne battezzati che dobbiamo consolidare promuovendo la ministerialità e, soprattutto, la consapevolezza della dignità battesimale. La Chiesa vuole allargare gli spazi per una presenza femminile più incisiva nella Chiesa: occorre che la voce delle donne sia ascoltata, che siano consultate e partecipino alle prese di decisioni e, in questo modo, possano contribuire con la loro sensibilità alla sinodalità ecclesiale, rafforzando la sua partecipazione nei consigli pastorali delle parrocchie e delle diocesi, come anche nelle istanze di governo, riconoscendo la ministerialità che Gesù ha riservato alle donne e, quindi, assicurando il loro posto negli spazi di leadership e nelle loro competenze specifiche. Chiediamo la revisione del Motu Proprio Ministeria quædam di San Paolo 6°, affinché anche donne adeguatamente formate e preparate possano ricevere i ministeri del Lettorato e dell’Accolitato, tra gli altri che possono essere svolti, e che venga creato il ministero istituito di donna dirigente di comunità. Da più parti è stata avanzata la richiesta del diaconato permanente per le donne, che è ancora in fase di studio. Per la Chiesa, è urgente la promozione, la formazione e il sostegno ai diaconi permanenti a causa dell'importanza di questo ministero nella comunità: il diaconato oggi deve anche promuovere l'ecologia integrale, lo sviluppo umano, la pastorale sociale, il servizio a chi si trova in condizioni di vulnerabilità e povertà. È auspicabile che anche la moglie ed i figli partecipino al processo di formazione del diacono permanente. Esiste un diritto della comunità alla celebrazione dell’Eucaristia, il quale deriva dall'essenza dell'Eucaristia e dal suo posto nell'economia di salvezza: l'Eucaristia infatti contiene tutto il bene spirituale della Chiesa; è la fonte e il culmine di ogni evangelizzazione. Essa è anche è il punto di partenza: di incontro, di riconciliazione, di apprendimento e catechesi, di crescita comunitaria. La disciplina del celibato non è richiesta dalla natura stessa del sacerdozio, sebbene vi sia per molte ragioni un rapporto di convenienza con esso. Si propone che l’autorità competente stabilisca criteri e disposizioni per ordinare sacerdoti uomini idonei e riconosciuti dalla comunità, i quali, pur avendo una famiglia legittimamente costituita e stabile, abbiano un diaconato permanente fecondo e ricevano una formazione adeguata per il presbiterato al fine di sostenere la vita della comunità cristiana attraverso la predicazione della Parola e la celebrazione dei Sacramenti.
20. E’  necessario riprogettare il modo in cui sono organizzate le Chiese locali. È urgente articolare spazi sinodali,  generare reti di sostegno solidale e superare le frontiere che la geografia impone e costruire ponti che uniscano. La Chiesa sta sviluppando una rinnovata comprensione della sinodalità su scala regionale.

21. Dobbiamo dare una risposta autenticamente cattolica alla richiesta delle comunità locali di adattare la liturgia valorizzando la cosmovisione, le tradizioni, i simboli e i riti originali che includano la dimensione trascendente, comunitaria ed ecologica.