lunedì 11 marzo 2019

Interrogare la storia -4- Interrogating history - 4 -


Interrogare la storia
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Note: after the Italian text there is the translation in English, done with the help of Google Translator. I tried to correct, within the limits of my knowledge of English, some inaccuracies that automatic translation still inevitably entails. I have experimented that even with these inaccuracies the translation allows us to be understood by those who speak English, in the many national versions of the world, or who use it as a second or third language. It is the function that in ancient times carried out the Greek. Trying to be understood by other peoples corresponds to an ancient vocation of the Church of Rome, which is still current.

  L’ignoranza della storia dovrebbe essere considerata un grave peccato dal punto di vista religioso perché è pericolosa per la sopravvivenza dell’umanità.
  C’è chi in religione sogna di tornare ai tempi del primo secolo della nostra era, quando il Fondatore fu tra noi sulla Terra. Non è possibile e, anzi, tornare a quei tempi segnerebbe la nostra fine. La storia spiega chiaramente il perché.
  Innanzi tutto: a quell’epoca sulla Terra eravamo in circa centocinquanta milioni di persone, ora siamo circa otto miliardi. La popolazione mondiale è aumentata da un miliardo a otto miliardi dalla metà dell’Ottocento ad oggi. La sopravvivenza di tutta questa gente richiede tecnologie molto sofisticate e una condizione di pace generalizzata. Quest’ultima richiede la collaborazione delle masse, non è più solo questione che possa essere risolta dai governi. La dottrina sociale più recente, ad esempio quella espressa nell’enciclica sociale Laudato si’   manifesta chiara consapevolezza di questa necessaria vasta collaborazione per il mantenimento della pace, quindi della pace come problema di politica democratica, non solo genericamente di politica. Non ha invece raggiunto una sufficiente coscienza del fatto che non possiamo cercare modelli politici nel passato, e in particolare in quello più lontano, e soprattutto del fatto che organizzare grandi agglomerati di masse, e potenzialmente  tutta  l’umanità, richiede criteri molto diversi da quelli che animavano le nostre prime piccole comunità di fede.
  La teologia politica cattolica si è formata storicamente nell’esperienza del Medioevo Europeo, circa mille anni dal Quinto Secolo al Quattrocento. Per la nostra Chiesa quello fu un importante laboratorio politico che, pur nel grande pluralismo di organizzazioni sociali, aveva alcuni caratteri di fondo determinati fondamentalmente  dalla fusione culturale di popolazioni di origine etnica germanica con le etnie preesistenti intorno al mar Mediterraneo un contesto di cultura greco-romana. In questo quadro di civiltà il modello politico di sovranità fu la corte imperiale di Costantinopoli / Bisanzio, capitale dell’Impero Romano d’Oriente, caduto nel 1453 perché conquistato dai turchi Ottomani islamizzati. Esterno a questo contesto etnico e culturale vi era la civiltà islamica che dal Sesto secolo si era sovrapposta a quella greco romana nel Vicino Oriente, nell’Africa settentrionale, in Spagna e in parte dell’Italia meridionale. Ma il mondo non era fatto solo di quelle civiltà. In Oriente altre civiltà animavano la Cina e l’India. Gli europei e gli orientali avevano una vaga consapevolezza reciproca. In America vi erano altre grandi civiltà che non avevano consapevolezza dell’esistenza delle civiltà euroasiatiche, come quelle eurasiatiche non l’avevano di quelle americane. Fino agli anni Sessanta del secolo scorso, fino al Concilio Vaticano 2°, la dottrina sociale, spinta da una teologia politica che si era formata nel Medioevo, cercò di adattare al governo del mondo, necessario al mantenimento della pace globale, i criteri politici che erano stati formulati per il buon governo nell’universo europeo della civiltà medioevale. Fu quindi, fondamentalmente, una dottrina eurocentrica. Dagli anni Sessanta si produsse un radicale mutamento di prospettive e criteri politici nel Magistero sociale, che troviamo espresso , ad esempio, nell’enciclica La pace sulla terra - Pacem in terris,  diffusa nell’aprile del 1963, durante il Concilio Vaticano 2, dal papa Giuseppe Angelo Roncalli. Esso tuttavia non ha coinvolto ancora la massa dei fedeli, in  gran parte per grave insufficienza nell’attività di formazione religiosa: abbiamo quindi in Europa, e in particolare in Italia, persone religiose che vivono nel Ventunesimo secolo, ragionano come nell’anno Mille, immaginando tuttavia di trovarsi ancora nella situazione politica e sociale del Primo secolo della nostra era.
Mario Ardigò - Azione Cattolica in San Clemente papa - Roma, Monte Sacro, Valli

Interrogating history
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Ignorance of history should be considered a serious sin from the religious point of view because it is dangerous for the survival of humanity.
  There are those in religion who dream of returning to the times of the first century of our era, when the Founder was among us on Earth. It is not possible and, indeed, returning to those times would mark our end. History clearly explains why.
  First of all: at that time on Earth we were about one hundred and fifty million people, now we are about eight billion. The world population has increased from one billion to eight billion from the mid-nineteenth century to today. The survival of all these people requires very sophisticated technologies and a generalized state of peace. The latter requires the collaboration of the masses, it is no longer just a question that can be resolved by governments. The most recent social doctrine, such as that expressed in the social encyclical Laudato, shows clear awareness of this necessary broad collaboration for the maintenance of peace, and therefore of peace as a problem of democratic politics, not only generically of politics. On the other hand, it has not reached a sufficient awareness of the fact that we can not look for political models in the past, particularly in the farthest one, and above all the fact that organizing large conglomerations of masses, and potentially all of humanity, requires very different criteria from those that animated our first small communities of faith.
  Catholic political theology was formed historically in the experience of the European Middle Ages, about a thousand years from the Fifth Century to the Quattrocento. For our Church that was an important political laboratory which, despite the great pluralism of social organizations, had some basic characteristics fundamentally determined by the cultural fusion of populations of Germanic ethnic origin with the pre-existing ethnic groups around the Mediterranean Sea, a context of Greek culture. Roman. In this framework of civilization the political model of sovereignty was the imperial court of Constantinople / Byzantium, capital of the Eastern Roman Empire, which fell in 1453 because it was conquered by the Turkish Ottomans. Outside this ethnic and cultural context there was the Islamic civilization that from the sixth century had been superimposed on the Greek one in the Near East, in North Africa, in Spain and in part of southern Italy. But the world was not made only of those civilizations. In the East other civilizations animated China and India. Europeans and Orientals had a vague mutual awareness. In America there were other great civilizations that had no awareness of the existence of Eurasian civilizations, such as the Eurasian ones did not have the American ones. Until the 1960s, until the Second Vatican Council, the social doctrine, driven by a political theology that had formed in the Middle Ages, tried to adapt to the world government, necessary for the maintenance of global peace, the political criteria that they had been formulated for good governance in the European universe of medieval civilization. It was therefore fundamentally a Eurocentric doctrine. A radical change of political perspectives and criteria in the social Magisterium was produced in the 1960s, which we find expressed, for example, in the Encyclical Peace on the Earth - Pacem in Terris, published in April 1963, during the Second Vatican Council, Pope Giuseppe Angelo Roncalli. However, it did not yet involve the mass of the faithful, largely due to serious insufficiency in the activity of religious formation: therefore we have in Europe, and in particular in Italy, religious persons living in the twenty-first century, but who reason as in the year one thousand, imagining however to be still in the political and social situation of the first century of our era.
Mario Ardigò - Catholic Action in San Clemente pope - Rome, Monte Sacro, Valli district